Крупнейший знаток свадебных обрядов е кагаров. Русские свадебные песни терского берега белого моря

Из книги Кагарова Е. «Состав и происхождение свадебной обрядности»:
Сватовство, сваты, свадьба – корень СВА от имени древнего славянского Бога Сварога. Сила Сварога – это сила соединения, созидания, создания разных частей в единое целое.
Свадебный рушник – рушник, сшитый из двух половинок, когда один из супругов умирал, рушник рвали по шву и половину клали в домовину (гроб).

Свадьба есть наидревнейший народный обряд, служивший для соединения двух родовых семей в лице мужчины от одного рода и женщины - от другого, дабы продолжить жизнь на земле и дело предков своих. Свадьба является Великой Требой Всебогу, творимой во черёд свой каждым из рода русского, племени славянского, кто душой и телом во здравии пребывает.

Как говаривают люди мудрые: "Славянину жену не взять равно, что славянской жене детей не рожать, равно, что дело Предков не продолжать, равно, что на Богов Родных хулу обращать! Обратное же творить равно, что зёрна в пашню ронить, равно, что Путь свой с-Правно торить, равно, что верьви родов земных длить".

Свадьба наряду с введением в Род, рождением и погребением испокон веков почиталась предками нашими и почитается сегодня как важнейшее событие жизненного Коло человека. В связи с этим Свадьба принадлежит не к внутрисемейным или личным событиям, а к обще-Родовым празднествам. Ведь, поистине, действо сие есть не только личное дело молодых да ближайших сородичей, но всего Рода земного, Рода Небесного да Рода Всебога Вседержителя. Это обдуманный и серьёзный шаг на жизненном Пути во Славу Богов да людям пользы для.

Како всяка ветвь от ствола,
Како всяк ствол от корня,
Тако и всяк Род земной от Рода Небесного.
Тако было, тако есть, тако и будет.

Будем же, Други, Путь свой торить, как предки наши деяли, как нам деять заповедали.

Свадьбу сыграть не лапти обуть

Свадьба в жизни русского народа является одним из главных событий родового уклада. С давних пор свадьба сопровождается чередой следующих последовательно обрядов. Отступление от этих обрядов, по народным поверьям, влечёт за собой неприятные последствия.
В связи с подменой ценностей и разрывом связи с Исконной Традицией свадебные обряды в наше время не соблюдаются. Лишь в некоторых районах Южной Сибири, в Томске, в Мордовии сохранились некоторые элементы проведения свадебных бытовых обрядов. Например, описание свадьбы С.И. Гуляева является одним из самых ранних и представляет собой практически полную запись русской сибирской свадьбы.

Народная свадьба – «юридически-бытовой акт», поэтому часто в деревнях молодожёнов, не справлявших свадьбу, не считали мужем и женой. В праздновании свадьбы и в её приготовлении принимала участие вся Община. В общественном сознании жителей деревни, в сознании общины новые сложившиеся отношения между мужчиной и женщиной юридически закреплялись празднованием Свадьбы. Свадьба узаконивала гражданское состояние и хозяйственные взаимоотношения двух родов и устанавливала между ними родственные связи.
Свадьба делилась на несколько обрядовых действ: сватовство, смотрины, рукобитие, обручение, «великая неделя», девичник, свадебный обряд, свадебный пир.

Начиналось всё со Сватовства. Друзья и старшие братья жениха приходили в дом невесты с целью выяснения, угоден ли будет их жених к дому невесты и стоит ли засылать настоящих сватов. Происходило всё это в шуточной форме, с использованием разнообразных приговоров и уговоров:
Есть у нас купец, удалой молодец.
Покупает наш купец не соболей и куниц, а красных девиц.

Если родители невесты были не против предлагаемого жениха, то устраивалось небольшое угощение, в конце которого назначали день Смотрин. Таким образом, Сватовство не было тем обрядом, на котором решалось, быть свадьбе или нет.

На смотринах главным делом было выяснить хозяйственное благосостояние двух родов и посмотреть невесту. На смотрины приезжали уже настоящие сваты (родители жениха). Невеста выходила к сватам: её осматривали и знакомились. После Смотрин уже родственники невесты ездили «смотреть место» (хозяйство жениха). Иногда даже опрашивали соседей о достатке будущих родственников. Смотрины так же не были последним обрядом, на котором принималось решение о самой свадьбе. После смотрин назначали день Рукобития.

По сложившейся традиции, Рукобитие происходило в доме невесты, где решались важные вопросы: обсуждалось приданное невесты, «кладка» - сумма, которую должен был заплатить жених за невесту её родителям. На этой встрече также определяли, какие дары должна дать сторона невесты родителям жениха и распределяли затраты на свадьбу. Если стороны приходили к общему согласию, то совершалось Рукобитие. На рукобитии присутствовали близкие и дальние родственники жениха и невесты. Устраивалось угощение. Обряд рукобития получал широкую огласку. После рукобития назначали день Обручения.

Обручение происходило в культовом месте: Храм, Капище, Священная роща, культовые камни и другие места всеобщего поклонения. Обряд проводил священнослужитель: Жрец, Волхв либо Верховода общины. На обручении назначался день Свадебного Обряда, после чего наступала «великая неделя».

«Великая неделя» могла длиться достаточно долго, но не более двух месяцев, и прекращалась за семь дней до дня свадьбы. Во время «великой недели» невеста прощалась с соседями, общиной, всеми дорогими ей местами. Она ходила на погост, просила прощения у умерших родственников; ходила по деревне с подругами, приглашая гостей на «слезливую свадебку»; после чего созывала девичник.
На Девичнике невеста прощалась с «дивьей красотой» - символом девичества. Этот обряд знаменовал собой окончание девичьей жизни и подготовку к новому жизненному пути в замужестве. Главным действом на девичнике было расплетение косы. В отличие от замужних женщин Девушки на Руси носили косы. Расплетение косы указывало на скорое изменение в жизни, при котором она из невесты станет замужней женщиной (суложью), матерью.

Жених, со своей стороны, также ходил по своей деревне, приглашая гостей на «весёлую свадьбу». Устраивал холостяцкие посиделки с песнями и плясками, прощаясь с друзьями-холостяками и жизнью молодецкою.

И вот наступал долгожданный день. «Свадебный поезд» с женихом и его друзьями прибывал к дому невесты. В этот день происходило много небольших обрядов, следующих в определённом порядке один за другим.

Обряд отдавания невесты жениху происходил в торжественной обстановке и в присутствии большого скопления народа.
Подругами невесты устраивалась скоморошина: выкуп невесты. В скоморошине главными действующими лицами были Дружка (друг жениха) и Поневестица (подруга невесты). Иногда выводили «ряженную невесту», как правило, наряженного мужчину, но после сговора выводили уже настоящую невесту, наряженную для Свадебного Обряда. Невесту к жениху обязательно выводили отец с матерью либо названные родители (позже крёстный и крёстная), держа за обе руки, и передавали в руки жениха (из рук в руки). Родители невесты благословляли молодых на долгую супружескую жизнь, и «свадебный поезд» отправлялся для совершения Свадебного обряда в Храм (во времена христианства – в церковь для венчания).

На Капищах Жрецы творили Обряд, на котором призывали Силы Богов (природы) и прославляли оные, дабы связать два рода во един и продолжить жизнь на земле рождением детей, продлевая Традицию отцов и дедов. Во время Обряда Жрец связывает шуйцу (левую) руку жениха и десницу (правую) руку невесты фамильным свадебным рушником, и только после этого Жрец громогласно объявляет жениха и невесту честными мужем и женой. Свершив Свадебный Обряд, молодые в сопровождении гостей и родственников продолжают свой путь и отправляются в дом жениха на свадебный пир.

В доме жениха родители жениха встречали молодых у крыльца: хлебом-солью (мать жениха) да боговой чаркой (отец жениха). Поклонившись родителям и приняв от них угощение и напутствие на семейную жизнь, молодые следовали за свадебный стол.
Перед началом пира происходил обряд «окручивания» молодой. Окручивание заключалось в том, что расплетённые накануне волосы невесты свахи заплетали в две косы и надевали «бабью кику» - головной убор замужней женщины. Крупнейший знаток свадебных обрядов Е. Кагаров описывал этот обряд, как «акт принятия новобрачной в половозрастную группу замужних женщин».

После окручивания гости приглашались за столы, и начинался пир. Первые три славицы (тоста) поднимали традиционно: Во Славу Богов Родных, во Славу Предков святых, во Славу молодых. После третьего тоста первый раз кричали «Горько!»
Через некоторое время молодых уводили в специально подготовленную спальню и оставляли там до утра. Гости же продолжали гулять и праздновать свадьбу. Утром следующего дня молодых будили и вели в баню. В это утро было много шуток, комических сценок: молодую заставляли носить воду, мести осколки разбитой посуды, в которые бросали деньги. В последующие дни молодые ездили в гости к своим родственникам, у которых устраивались небольшие гулянья.

Во время празднования свадьбы проводили также немало разных обережных и продуцирующих обрядов. Такие обряды обеспечивали и безопасность вступления в супружескую жизнь, и защищали молодых супругов от потусторонних враждебно настроенных сил, и обеспечивали чадородие, а также достаток и богатство в дом. Часть обрядов была направлена на что, чтобы укрепить любовь новобрачных.
Свадебные обряды всегда проходили под хоровое либо сольное сопровождение традиционных песен, причитаний, приговоров. При этом причитание вызывало необходимость исполнения песни, песня в свою очередь обуславливала исполнение приговора. Приговоры в основном исполняла Поневестица, хотя в этом действе могли принимать участие и свахи, и сваты. Таков был ход славянской свадьбы: её духовное, хозяйственное и юридическо-бытовое значение.

Многие и сегодня уделяют большое значение свадебным обрядам и по возможности включают в празднование элементы Исконной Традиции предков. Это помогает строить семейные отношения, налаживать быт и вести хозяйство. Наши предки очень внимательно и серьёзно подходили к устройству семьи, и мы сегодня можем пользоваться этим опытом, проверенным веками.
Всем желающим соединить свои сердца, свои рода, от души желаю счастья и лада. Но прежде, чем отпраздновать такое великое событие, вспомните, как это делали наши предки, попробуйте включить древние обряды в празднование вашей свадьбы и поверьте: этот день наполнится незабываемыми мгновениями и весельем.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В течение ряда лет силами сотрудников Петрозаводского института языка, литературы и истории АН СССР проводилось монографическое изучение устной песенно-поэтической культуры рыбаков-поморов одного из типичных северных районов древнего поморского (новгородского) поселения — Терского берега Белого моря. (По существующему административному делению — Терского района Мурманской области).
Терским берегом называется южное лесистое побережье Кольского полуострова. В XI—XII веках область вошла в состав земель Господина Великого Новгорода. Прошлое Терского берега изучено недостаточно и еще ждет своего историка.

Местные жители искони занимались ловлей семги в устьях рек и по морскому берегу, промыслом сельди, а в XIX столетии — тюленя в горле Белого моря. Семга создала богатство и славу этого края и до сих пор определяет существование терских сел. Сравнительно немногочисленное население (до революции около 5 тысяч человек, а сейчас значительно увеличившееся за счет роста промышленного поселка Лесного и организации лесоразработок). мало менялось и поэтому стойко сохраняло древние бытовые и художественные традиции. Наряду с этим из соседнего Архангельска проникали на Терский берег и многие новые веяния (например, романсное творчество в конце прошлого столетия), так что «медвежьим углом» край этот при всей своей изолированности не являлся. Фольклор Терского берега изучался до сих пор сравнительно мало. На рубеже столетий здесь побывали собиратели фольклора А. В. Марков, А. Л. Маслов и Б. А. Богословский в поисках эпоса. В советское время здесь работала Н. П. Колпакова, издавшая небольшой беллетризованный очерк о Терском береге.
Нашим институтом был организован ряд экспедиций на Терское побережье. Как итог проделанной работы предлагается вниманию читателя настоящий сборник, подготавливаются сборник песен и сборник прозаических фольклорных жанров («сказки Терского берега Белого моря»).
Публикацию собранных материалов мы начинаем с описания свадебного обряда, потому что русская свадьба, интерес к которой велик во всем мире, до сих пор чрезвычайно плохо изучена. К тому же свадебные песни Терского берега, зачастую уникальные, отличаются высоким поэтическим совершенством и богатством музыкального строя.

Многочисленные описания свадебного обряда, более или менее точные, с большим или меньшим количеством текстов песен, разбросанные по отдельным фольклорным изданиям, как правило, не сопровождаются нотными записями напевов, что почти совершенно обесценивает их, да и чисто этнографическая сторона большинства подобных публикаций нуждается в проверках и уточнениях.
Трудности увеличиваются еще и потому, что о каком-то едином, «условно-русском», свадебном обряде говорить в строго научном плане невозможно. Н. П. Колпакова, предпринявшая в 20-х годах исследование свадебного обряда на Пинеге, после детального изучения особенностей обряда и его вариаций по одному лишь Сурско-Карпогорскому району, не говоря о соседнем, Пинежском, приходит к мысли, что «о каком-то цельном, едином свадебном обряде даже Пинежского уезда, не говоря уже, конечно, о всей Архангельской губернии, в плане исследовательской работы говорить нельзя. Сложенный материал уездов, очевидно, обряда губернии все-таки не дает. Несомненно, что такими моментами, как сватовство, сговор, девичник, венчанье, можно объединить не только отдельные уезды, но, вероятно, с теми или иными оговорками и целые народности, но материал, детально собранный хотя бы даже в одном тесном районе, наглядно показывает всю невозможность давать сводный вариант на основании одного внешнего единообразия в чередовании моментов обряда». В дальнейшем Н. П. Колпакова анализирует довольно многочисленные записи свадебного обряда Архангельской губернии и показывает, что, поскольку делались они разными людьми, в разных местах и в разное время, с различной методикой и степенью полноты записи, воспользоваться ими для конструирования правдоподобной исторической перспективы развития северной свадьбы также почти невозможно. Добавим, что все это рассуждение еще не затрагивает главного — музыкальной стихии свадьбы. Записей же свадебного обряда с нотами песен в публикациях почти совсем нет.

Можно указать только на два опыта записи и издания полного свадебного обряда с напевами, с нотами свадебных песен и причитаний. Это сборник О. X. Агреневой-Славянской и «Донская свадьба» А. М. Листопадова. Оба эти издания уже не отвечают требованиям современной науки.
Таким образом, до сих пор публикаций всего обряда русской свадьбы — описания обряда, текстов песен и напевов к ним,— записанного в одном месте и от одних лиц, мы, по существу, не имеем. Поэтому предпринимаемая публикация русского свадебного обряда поморов Терского берега со всеми песнями свадебного цикла и нотными расшифровками напевов к ним является достаточно важной и своевременной задачей. Тем более что даже на Крайнем Севере традиционный свадебный обряд почти ушел в прошлое.
Собиратели А. В. Марков, А. Л. Маслов и Б. А. Богословский, побывавшие на Терском берегу в 1901 году, обращали внимание главным образом на остатки эпической традиции. Поэтому открытие здесь через шестьдесят лет богатейшей песенной культуры при почти полном исчезновении традиции эпической явилось для нас счастливой неожиданностью.

А. В. Марков. А. Л. Маслов и Б. А. Богословский писали, что основное место в свадебном обряде Терского берега уделяется причитаниям (припла-киванвям). Мы застали прямо противоположную картину. Приплакиванья почти нацело ушли из памяти даже самого старшего поколения. Не осталось в живых уже ни одной плачеи из тех, что некогда сопровождали невесту и «приплакивали» за нее и вместе с ней.2 Но зато свадебных песен по селам района сохранилось еще очень много, а в Варзуге, являющейся до сих пор признанным центром народной культуры края, удалось с максимально возможной полнотой восстановить и записать весь свадебный обряд в том виде, в каком он исполнялся в 1920—1930-х годах, а частично и позже, в конце 1940 — начале 1950-х. Для сравнения приводится также образец современной свадьбы в Варзуге (сыгранной в начале 1964 г.), сохранившей еще очень многое от «канонического» старинного свадебного обряда.

Помимо исключительного и по количеству и по качеству набора свадебных песен, в терской свадебной традиции сохранилось много интересных этнографических моментов, связанных с пережитками глубокой старины, с магией и историко-правовыми обрядами древности. Частично магические элементы обряда осознаются терчанами именно как магические (главным образом это касается предохранительной магии: оберегов от порчи, «сглаза», колдовства и т. п.), частично остатки древней магии сохраняются в форме традиционных действий, существующих лишь потому, что «так принято». Не углубляясь в эту проблему (отсылаем читателя к специальным работам, в частности к статье Е. Г. Кагарова: «Состав и происхождение свадебной обрядности»), перечислим некоторые любопытные свадебные обычаи терчан.
К группе предохранительных обрядов (Е. Г. Кагаров делит их на отвращающие, обманывающие, скрывающие и избегающие) следует отнести: иносказательный разговор при сватанье, запрет заходить за матицу («а то не отдадут»), непременный выход дружки с фонарем, хотя бы было и светло (фонарь заменил факел, отвращающий злые силы), стрельбу из-за углов во время движения свадебного поезда (с той же целью), втыкание иголок в подол невесты, закрывание невесты шалью, помещение жениха с невестой в середине поезда, воздержание их от еды за свадебным столом, запрет задевать за порог и проч.
К группе побудительных обрядов (оплодотворяющих, соединяющих молодую с домом мужа, отделяющих ее от духов своего дома, посвящающих ее в культ духов жениха, умилостивительных по отношению к тем же духам жениха и очищающих после свадебной ночи) следует отнести: мытье в бане утром свадебного дня, осыпание молодых зерном (на Терском берегу вместо полагающегося хлеба — ржи или пшеницы — по отсутствию этих злаков, как говорили жители, молодых осыпали крупой или солью. Впрочем, соль тоже входит в число древних магических веществ, способствующих плодовитости и здоровью). К этой же группе обрядов, видимо, относится дарственный каравай хлеб-соль, приносимый в дом молодых, блины у тещи в последующих после свадебного дня обрядах, упоминание гуся и лебедя в песнях как непременной принадлежности свадебной трапезы. По терскому обряду невесту, благословляя, ставят на одеяло, а не на шубу, как полагалось бы по русскому обряду. Может быть, дело в том, что в старину по Северу были распространены шубные одеяла (обычно из овчины), позднее же, с появлением ватных одеял, и произошла такая замена. Расплетание косы, одевание повойника на молодую и прочие традиционные обряды этой группы слишком хорошо известны.

Обратим внимание еще на обычай дружки снимать плат с головы молодой двумя пирогами, в чем нельзя не видеть очень древней обрядовой подробности.
Попытаемся из всех этих магических действий, составляющих в совокупности свадебный обряд, выделить основное зерно, тот росток, из которого началось развитие пышного ритуала народной свадьбы.
Прежде всего необходимо учесть, что свадьба в том виде, какой исторически сложился у нас и дошел до настоящего времени, появляется при распаде форм группового брака с утверждением моногамии (единобрачия) и патриархата (мужской власти в семье).
В русских сказках (в частности, тех, что мы записывали на Терском берегу) сплошь да рядом встречается такая сюжетная коллизия: у героя похищает жену Кащей бессмертный (или иной подобный персонаж). После ряда усилий и подвигов герой убивает врага, возвращает жену и снова справляет свадьбу — вторично.

До сих пор в быту тех же терчан (как и в других областях страны) есть обыкновение, если свадьба произошла далеко,— в Мурманске, например,— собирать по приезде молодых в деревню свадебный стол для родни, то есть в какой-то мере играть свадьбу снова.
В первобытной магии, еще и поныне живущей у таких народов, как австралийцы, бушмены и проч., широко распространена повторная магия: если охотник промахнулся на охоте, например, он снова проходит обряд, помогающий восстановить утраченное умение, «заколдовывается» вторично и оружие его, давшее промах.
По этой аналогии свадебный обряд — это прежде всего магия присоединения, отдача женщины под индивидуальную власть мужчины. А при нарушении этого права частного владения (если жена унесена Кащеем, какое-то время живет с ним и возвращена вновь) магическое действие повторяется для восстановления временно утраченных прав мужа.
Поэтому центральным драматическим моментом свадьбы является расставание девушки с волей, родом-племенем, подругами, ее отдача под индивидуальную власть мужчины, что символизируется обрядом расплетания косы, а также причитаниями и магическими действиями, этот обряд окружающими.
Заметим, что в древности разрушение головного убора женщины или девушки именно поэтому казалось актом особенно недопустимым, более страшным даже, чем фактическая потеря девичества или женской чести.
Вокруг этого центрального эпизода — выдачи девушки обществом одному лицу, «откупа» ее у общества (деньги, которые платит молодой сельчанам, задерживающим свадебный поезд, и проч.), присоединения девушки к духам дома мужа и т. д.— группируются все прочие обряды свадебного ритуала.
«Порча» молодых на свадьбе, возможно, акт столь же древнего происхождения, как и сама свадьба, и смысл его — месть за нарушение «старого уклада», обычаев родового общества с древними традициями группового брака (полигамии).

Отражение историко-правовых пережитков древности в терской свадьбе также довольно ясно прослеживается главным образом в песнях. Воспоминание о браке-умыкании и дохристианских свадебных обрядах, по-видимому, следует видеть в песне «На горы, на высокия. выростало там деревце». Значительно больше воспоминаний позднейших эпох — купли-продажи невесты («рукобитье»), обычаев русского средневековья — в перечне свадебных чинов, в ряде песен, упоминающих Москву, Литву и Новгород как равноправные политические центры, что уводит к действительности XIII—XV столетий.
Современная степень изученности, вернее, неизученности вопроса, редкость и неудовлетворительное качество публикаций пока еще не позволяют предпринять исследования русского свадебного обряда даже какого-то одного, достаточно крупного района страны. По нашему мнению, до всякой обобщающей работы необходимо издание целого ряда строго локальных сборников, чтобы последующее обобщение могло опереться на реальный, выверенный материал как словесный, так и музыкальный, а не на отрывочные, неполные, а часто и противоречивые записи, которые составляют основную "Массу источников наших сведений о русской свадьбе в настоящее время.

Предпринятая нами работа по всем изложенным причинам выполнена как публикация материала, а не как исследование. Именно такого рода работы, как нам кажется, без скороспелых выводов и обобщений гадательного характера способны скорее всего приблизить то время, когда можно будет поставить проблему изучения русской свадьбы во всем объеме и многообразии ее местных вариантов и их исторической эволюции, в единстве историко-этнографических, словесно-художественных и музыкально-художественных ее компонентов.
Последовательность свадебного обряда, те или иные его подробности записывались нами во всех селах Терского района и от многих лиц. Наиболее полные записи были сделаны в Умбе от Пиямы Степановны Девяткиной и Евгении Гавриловны Васиной; в Лесном — от Авдотьи Анисимовны Мошниковой и Анастасии Ивановны Катариной, большого знатока фольклора, которая помнила не только песни, но и свадебные причитания (приплаки-ванья). Однако она выросла в одной деревне, жила замужем в другой, позже переехала в третью и часто поэтому, рассказывая, соединяла вместе специфические особенности разных свадебных традиций. В Кашкаранцах свадебный обряд сообщила Платоннда Ивановна Дворникова, которая, как и А. И. Катарина, еще помнила приплакиванья. В Кузомени обряд свадьбы и свадебные песни записывались от Анисьи Степановны Рагозиной.

В Варзуге очень полное изложение свадебного обряда было записано от Евдокии Дмитриевны Коневой, ее рассказ и положен в основу настоящего описания. Ряд интересных подробностей и несколько редких старинных песен нам сообщила Александра Ивановна Чурилова. Порядок свадебного обряда выверялся по рассказам Александры Капитоновны Мошниковой и Федоры Николаевны Коворниной; дополнительные записи делались от Марии Васильевны Мошниковой, Марины Поликарповны Дьячковой, Федоры Антоновны Поповой, Александра Ивановича Заборщикова и многих, многих других. Более того, жители Варзуги, участники самодеятельного хора старинной песни, которым руководит местная жительница Александра Капитоновна Мошникова, поставили для нас всю свадьбу с начала до конца так, как она игралась в деревне двадцать — тридцать лет назад: в старинных костюмах, с соблюдением всех традиционных обычаев, и участник нашей экспедиции С. Н. Азбелев заснял свадебный обряд на кинопленку. В этой постановке, кроме самой Александры Капитоновны («мать невесты»), предоставившей для съемок свою избу, участвовали Ефим Васильевич Заборщи-ков («отец невесты»), Евстолия Васильевна Чурилова (Гурьева) («невеста»), Николай Александрович Попов («жених»), Еликонида Якимовна Мошникова,. Клавдия Капитоновна Заборщикова, Анна Васильевна Мошникова, Николай Васильевич Чурилов, Рим Александрович Попов, Валентин Евгеньевич Заборщиков, Александр Федорович Мошников, Лия Федоровна Вопияшина,. Ульяна Семеновна Заборщикова и другие («дружки», «гости», «подруги невесты», «вывожальщицы» и проч.). В организацию этой постановки мы не вмешивались совершенно, предоставив ее Александре Капитоновне, Еликониде Якимовне и другим участникам ансамбля. «Консультантами» были многие жители села.

Когда сборник вчерне уже был готов, мы снова посетили Варзугу и некоторые другие деревни и дополнительно выверяли все подробности и детали свадебного обряда, чтобы добиться максимальной правильности описания.
Характер работы обусловил и построение сборника. В основу изложения положен свадебный обряд села Варзуги; отличия, имеющиеся в других селах, лишь оговорены по ходу действия в сносках и в комментариях. Тот же принцип соблюдался при расположении песен. Песни распределены в том порядке, который существовал в Варзуге, а песни из других сел даны дополнительно к каждому из разделов свадебного обряда.
Отбор песен производился по следующему принципу: в основной текст сборника помещались варианты сюжета, различающиеся напевами, текстовые же расхождения одного и того же сюжета, как правило, вынесены в комментарии.
Описание свадебного обряда, подбор и расположение песен и комментарии составлены Д. М. Балашовым. Нотная расшифровка музыкального материала и отбор музыкальных вариантов песен сделаны Ю. Е. Красовской. Ею же написана статья «Интонационная основа строя терских свадебных песен» и просмотрены напевы в сборниках, указанных в комментариях (все случаи сходства напевов при этом специально оговорены). Нотные расшифровки песен экспедиции 1964 года, в связи с временным отсутствием Ю. Е. Красовской, были выполнены лаборантом кабинета звукозаписи института Тертту Арвовной Коски и позднее проверены Ю. Е. Красовской. Значительную помощь в экспедиционной работе оказали научные сотрудники Ленинградского института русской литературы (Пушкинского Дома) АН СССР С. Н. Азбелев и Т. И. Орнатская.

Тексты переданы с сохранением основных фонетических особенностей местного произношения согласно принципам публикации фольклорных изданий. В говоре жителей заметны различия в зависимости от возраста и места записи (в восточной части района, например, заметнее «цоканье»), мы сочли нужным сохранить их. Однако разночтение одних и тех же слов в пределах одного текста, затрудняющее чтение, нами устранено.
В заключение приносим сердечную благодарность всем жителям Варзуги и других сел Терского района как названным, так и не названным здесь, без самой горячей и бескорыстной помощи которых эта работа никогда бы не могла быть выполнена.
Д. Балашов

Ю. Красовская. Интонационная основа строя терских свадебных песен
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД И ПЕСНИ

О.А. Тучина

Семантика ритуально-магических действий свадебного обряда (по материалам пинежского района Архангельской области)

Долгие годы в нашей стране явления фольклора (в частности, обрядность) изучались как искусство слова, и лишь в последнее время пришло истинное понимание их как явлений, отражающих архаическое мировоззрение, модель мира. Архаические представления о жизни и смерти, о бинарном устройстве мира нашли свое отражение в бытовой и культурной жизни людей. Они органически включались в обряды, жанры фольклора на уровне символики, различных табу, примет и ритуальных действий. По мнению А. К. Байбурина, ритуал - “наиболее действенный и единственно возможный способ переживания человеком критических жизненных ситуаций... механизм регулирования и санкционирования явлений повседневной жизни, высшей ступенью реализации которого является обряд” 1 . Ритуал обеспечивал успешное прохождение стрессовых, кризисных ситуаций в жизни человека, за счет точного соблюдения всех норм и правил обрядового поведения. Оно (обрядовое поведение) определялось верой язычника в существование сверхъестественных сил, потустороннего мира, соотношением себя с миром природы. Ритуально-магические действия в обряде - это закрепленный традицией определенный порядок действий, направленный на достижение желаемого результата.

Исследования позволяют реконструировать модель мира, доказать изоморфность различных обрядов (похоронного, свадебного, рекрутского), генетически выстроенных на идее умирания в одном качестве и возрождении в другом. Попытка такого анализа сделана в работе В. И. Ереминой 2 , подробно рассматривающей и символический пласт фольклора.

Свадебный обряд - явление сложное и неоднородное, это комплекс, объединяющий элементы различного рода (ритуальные действия, предметы материальной культуры, песенный фольклор). Он состоит из четко обозначенных комплексов действий, обладающих смысловой завершенностью и функциональной значимостью. В процессе исторического развития генетическая и семантическая наполненность обрядовых действий утрачивалась или переосмыслялась, постепенно приобретая эстетический характер. В большей степени эти изменения и трансформации касаются плана выражения, в отличие от которого глубинный пласт обряда (план содержания) оказывается наиболее устойчивым.

В нашем исследовании мы пытаемся рассмотреть ритуально-магические действия в отдельно взятом локусе (свадебные обряд пинежского района) и выяснить их семантику в контексте обряда. Нами использованы материалы, записанные П. С. Ефименко в 1870 году, Д. Чирцовым в 1916 году, публикации свадебного обряда Н. П. Колпаковой, Н. И. Савушкиной, а также богатейшие материалы лаборатории фольклора Поморского государственного университета 3 .

В науке известно несколько классификаций магических обрядов (Фрезер, Юбер и Мосс и др.). Интересную классификацию предложил Арнольд ван Геннеп. В своей книге “Обряды перехода” он сделал попытку выделить категории свадебных обрядов (собственно ритуально-магические действия): обряды отделения и единения (включения)

4 . Многим магическим действиям автор приписывал не столько символическое значение, но и экономическое и социальное. Попытка исследования ритуально-магических элементов свадебного обряда была предпринята Е. Г. Кагаровым 5 , который дал подробную классификацию, выделив две основные группы действий: профилактические и продуцирующие. Его классификации будем придерживаться и мы в своем исследовании.

* Предохранительные или профилактические - действия, имеющие целью оградить жениха и невесту от влияния злых сил.

* Побудительные или продуцирующие акты - обеспечивающие молодым какие-либо положительные ценности или блага.

Обратимся для начала к рассмотрению первой большой группы обрядов, распадающейся на несколько подгрупп.

ПРОФИЛАКТИЧЕСКИЕ ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

1. Апофевктеические действия - наиболее пассивные средства уклонения от влияния нечистой силы, в основном к ним относятся различного рода запреты, табу.

Молчание жениха и невесты, воздержание от еды во время свадебного обряда Е. Г. Кагаров объясняет довольно примитивно: “злые духи могут вторгнуться через открытое отверстие в тело человека во время еды” 6 . Эти запреты встретились нам в сурско-карпогорском обряде [Колпакова, с.121–122, 136] и обряде г. Пинеги, например, перед венцом до появления невесты жених ничего не ест [Колпакова, с.15 4].

Запрет для невесты выходить из дома и работать [Ефименко, с. 76; ФА ПГУ. П. 311, с. 7, Чуркина А. Н., д. Марьино]. Как объясняет В. И. Еремина, это “одна из интерпретаций временного удаления невесты до брака, с целью изолировать ее от окружающего мира”

7 . Связано это с тем, что невеста как лиминальное существо может подвергнуться влиянию нечистой силы, а также сама обладает способностью вредить окружающим. Позднее забвение этих представлений привело к замене изоляции на разные формы скрывания невесты. На рукобитье она не присутствует, “прячется где-нибудь в задней комнате и плачет” [Ефименко, с.116], редко показывается невеста и на сватовстве [Колпакова, с.120], а в ходе свадебного действия ее неоднократно выводят за стол из своей комнаты, а потом опять уводят. Подобные акты В. И. Еремина возводит к обряду инициации, связанной с обязательным временным укрыванием посвящаемого, с одеванием “смертной одежды” 8 .

Избегание прикосновения к двери и порогу [Чирцов, с. 355] на более позднем этапе реализуется в различного рода запретах: нельзя пить, разговаривать через порог. Например, “через порог пить нельзя, невеста переступит, перекрестится и выпьет” [ОПП, с. 51] в обряде 1970 г. Идея неприкосновенности порога основана на представлении о нем как границе “своего” и “чужого” мира, а также месте пребывания духов предков, способных навредить новобрачной. Обычай крещения дверей связан с заградительной ролью креста. Исследователи утверждают, что “крест ограждает каждый внутренний локус от самой невесты, от “нечистого” начала в ней, проходя через двери, осененные крестным знаменем, она либо освобождается от этих качеств либо доказывает их отсутствие”

9 .

Запрет сватам переходить матицу [ОПП, с. 33; Чирцов, с. 350; Ефименко, с.74] связан с сакрализацией домашнего пространства, в котором матица разделяет дом на два локуса: “ближний”, он более свой, и “дальний”, чужой. Сваты рассматриваются как представители “иного мира”, и пребывание в “ближнем” локусе опасно как для них самих, так и для хозяев.

Экзапатические или диссимуляционные акты.

Так называемые “обманывающие” действия, с помощью которых пытаются ввести в заблуждение, чтобы скрыть истинный смысл происходящего 10 . Эта категория обрядов включает в себя несколько приемов.

Иносказания и околичности, цель которых скрыть истинный смысл совершаемого и таким образом охранить от влияния сверхъестественных сил. Традиционными аллегорическими приемами пользуются на сватовстве: “У нас есть купец, у вас - товар, у нас есть жених, у вас - невеста. Нельзя ли их свести в одно место?” [ ОПП, с. 33] или другие иносказания: “Не поймали кобылицу, а обнуздали, сумейте поймать” [ФА ПГУ, П. 263, с. 67, Кротова А. Н., 1909 г. р., д. Прилук]. Эти устойчивые формулировки сохраняются и в современных свадебных обрядах.

Переодевание молодых постоянно совершается на протяжении всего ритуала (особенно это касается невесты). Обрядовое переодевание символизировало в данном случае изменение сущности человека, в частности, половозрастного и социального статуса невесты, которая во время свадьбы умирала в одном и возрождалась в другом качестве. Так, например, “целую неделю невеста причитает, каждый день в новые платья рядится” [ОПП, с. 39; Ефименко, с. 77; Колпакова, с.128, 149]. Практически на каждом этапе свадьбы невеста меняла свою одежду, что превратилось в устойчивую фольклорную формулу и имело защитную цель, так как она, находясь в переходном состоянии, могла навредить окружающим. Высшей формой изменения облика является оборотничество, которое основано на древних тотемных представлениях. Его следы сохранились в виде устойчивых метафорических замен, сравнений в свадебных лирических песнях.

Криптические или скрывающие обряды.

Более активные способы защиты от воздействия потусторонних сил, выражающиеся во внешнем ограждении от них. В эту подгруппу следует отнести следующие акты:

Покрывание головы и лица невесты, которое является одним из наиболее распространенных свадебных обычаев многих стран мира. Это магическое действие упоминается в каждом из рассматриваемых нами описаний свадьбы неоднократно [ОПП, с. 37, 72; Ефименко, с. 76; Колпакова, с. 125, 132, 154]. Так повсеместно после сговора невесте надевали платок или повязку на голову, а в день свадьбы жених сам набрасывал на нее “гомульку” или шаль. Например, перед отъездом к венцу “жених сразу накрывает невесту шалью нарядной, покрывалом или божатка своим. Лица у невесты почти не видно, а она видит сквозь кисти” [ОПП, с.72]. Мы знаем, что брак - это символическая смерть невесты, поэтому в обряде она несет идею смерти. Таким образом, покрывание невесты наделяет ее ритуальной слепотой - признаком иного мира. Суть этого обряда охранительная, но природа его двояка. С одной стороны, покров предохранял невесту, находящуюся в пограничном состоянии, от влияния враждебных сил, а с другой -был необходимым средством профилактики от опасной силы, исходящей от самой невесты, временно пребывающей в “ином” мире.

Закрывание дверей и ворот перед свадебным поездом во главе с женихом [Ефименко, с. 77; Колпакова, с. 141, 153; ФА ПГУ. П. 303, с. 7]. В последнее время эти действия все больше приобретают игровой характер, утрачивая первоначальный смысл - оградить невесту от злых сил, от представителей “чужого” пространства.

Свита, сопровождающая жениха и невесту к венцу, тоже своего рода ограждение от влияния потусторонних сил вне “своего” пространства. Их защитную функцию усиливают различные амулеты (колокольчики, бубенчики). Так, в обряде, записанном в 1870 году, свадебный поезд состоял “из обрученныхъ и деревенской родни, со множеством гудящихъ колокольчиковъ, шаркуновъ, бубунчиковъ, позвонков ” [Ефименко, с. 78].

Апотропеические действия.

Наиболее активные средства для отгона, удаления и защиты от влияния сил “иного” мира, имеющие сильный охранительный эффект. К этой категории относится:

Употребление различного рода амулетов. Выше уже говорилось об обережной способности колокольчиков и т. п., шум которых, по народным представлениям, отпугивает потусторонние силы. Действиями профилактического характера можно считать втыкание иголок и булавок в косу невесты [ОПП, с. 47; ФАПГУ. П. 311, с. 20; Ефименко, с. 76], одевание украшений с янтарем, обладающим отвращающей способностью [ОПП, с. 52]. Подобные обереги встречаются у многих восточных славян. Апотропейной семантикой наделены все предметы, имеющие форму круга. В качестве оберега жених дарит невесте перстень [Чирцов, с. 352], на нее как можно больше надевают украшений в виде круга: бусы, браслеты, кольца [ОПП, с. 52] и пояс [ФА ПГУ. П. 263, с. 5, Носонова Е. Я., 1913 г. р., д. Вонг]. Как пишет Н. А. Лавонен, “круг - заклинательное пространство, возводящее вокруг человека невидимую преграду, делает его недосягаемым для злых духов” 11 .

Огонь, согласно первобытному мировоззрению, является сильным катартическим средством, помогающим избавиться от воздействия враждебных сил. Вероятно поэтому как отгонное средство в свадебном обряде используются свечи. Например, “родители невесты встречаютъ жениха и его родню съ несколькими зажженными свечами” [Ефименко, с.77]. Совмещение семантики круга и огня происходит в обряде хождения со свечами вокруг аналоя с новобрачными ФА ПГУ. П. 263, с. 68].

Стрельба из оружия на свадьбе также является магическим средством для отгона враждебных сил, способных навредить невесте и самому обряду. Е. Г. Кагаров сравнивает его с древнеиндийским свадебным обычаем пускать палочку в воздух, чтобы пронзить глаза демонов, смотрящих на невесту

12 . Нам кажется, что стрельба входит в ряд таких действий как крик, стук, звон, разбивание, с общей семантикой “шум”, имеющих отгонную функцию. Подобные ритуальные акты встречаются и в свадебном обряде Пинежского района [Чирцов, с. 354; Ефименко, с. 77 - стрельба; ОПП, с. 53 - стук в ворота].

Действия с веником в народном сознании также связаны с предохранением и защитой. Так во время одного из напряженных моментов свадебного обряда - невестиной бани - девушки разметают веником дорогу перед идущей невестой [ФА ПГУ. П. 303, с. 7]. Участие веника в ритуально-магических приемах основано на представлении о том, что он наделен демоническими и апотропейными свойствами, так как является банной утварью (нечистое место)

13 .

Качание можно назвать еще одним приемом отвращения вредоносной силы. Например, в сурско-карпогорском обряде на посидках “подруги невесты качаются из стороны в сторону, а она рыдает в голос” [Колпакова, с. 125].

Перегораживание дороги новобрачным мы также рассматриваем как апотропеический акт. На наш взгляд, это пример имитационной магии: для того, чтобы предотвратить препятствия, которые может учинить нечистая сила, участники обряда устраивают их сами [ОПП, с. 62; Колпакова, с. 136].

Перейдем к следующей большой группе актов, обозначенных Е. Г. Кагаровым как побудительные или продуцирующие. Цель их - усилить фертильные способности новобрачных и приобрести какие-либо положительные ценности. Эта категория обычаев в свою очередь подразделяется на несколько групп: карпогонические (оплодотворяющие) акты, синдиасмические (соединяющие) акты, апохористические (отделяющие) акты, инициационные (посвящающие) обряды, катартические (очистительные) акты и мантические обряды

14 . ПРОДУЦИРУЮЩИЕ ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ
Синдиасмические обряды призваны упрочить брачный союз молодых, запечатлеть их эмоциональное единение. В рассматриваемых нами текстах подобных приемов встретилось немного.

Соединение молодых, их рук [Чирцов, с. 352; ФА ПГУ. П. 303, с. 27] выступает как акт приобщения одного мира к другому.

Совместная еда и питье жениха и невесты - распространенный свадебный обычай у многих народов - также наблюдается в пинежских обрядах [Колпакова, с. 131, 152; ОПП, с. 53; Ефименко, с. 79;

Например, совместное кормление соленой кашей: “Невеста пацала (брала) ложечку и подавала жениху. Он схлебывает”. [ФА ПГУ. П. 303, с. 17, Третьякова А. Е., 1926 г. р., д. Жабий, зап. в д. Пиринемь].

Апохористические илиотделяющие магические действия знаменуют разрыв невесты с культом духов-покровителей родительского дома, прощание с прежней жизнью, исключение из половозрастной группы молодых девушек. Подобного рода действиям Е. Г. Кагаров называет сожжение кудели и обряды с печкой 15 . В наших текстах мы наблюдаем следующие акты:

Вырывание волос невесты или разрывание ее косы символизирует идею расторжения девушки с прежним статусом

16 . “Котора невеста еще зашьет косу ниткой, так вот и треплют косу-то. Она причитает, а ей тут косу разрывают”. [ФА ПГУ П. 303, с. 21, Медведева С. С., 1910 г. р., д. Чешегора]

Разрезание и расшивание свадебного хлеба, байника носит идею дефлорации после брачной ночи [Ефименко, с. 80; Чирцов, с. 356; Колпакова, с. 159]. Подобные действия А. ван Геннеп называет символическими обрядами перехода 17 .

Битье посуды на следующий день после свадьбы [ФА ПГУ/ П. 303, с.11, 18; ОПП с. 84]. Как отмечено в словаре “Славянских древностей”, битье также приурочивалось к актам изменения социального статуса невесты и ассоциировалось с дефлорацией

18 . Инициационные или посвятительные обряды.

Они направлены на посвящение, приобщение невесты как представительницы “иного” мира к культу предков жениха. Ван Геннеп называет их обрядами включения 19 .Сюда входят такие приемы:

Окручивание молодой, когда невесте после венца расплетают одну девичью косу на две бабьи и убирают под повойник [ФА ПГУ. П. 263, с. 68; Ефименко, с. 79; Чирцов, с. 356]. Это акт принятия новобрачной в новую половозрастную группу замужних женщин. Об этом Еремина писала, что “обрядовое пострижение у древних народов, как форма посвящения, было заменено на убирание волос под женский головной убор” 20 .

Снятие свекром покрывала с невесты рогачем из печи, отмеченное в работе Е. Г. Кагарова

21 , редуцировалось позднее в акт, когда жених лучиной открывал лицо невесте в своем доме таким образом инкорпорируя ее в свою родовую общину: “К жениху-то привезут да уведут в горенку. А вот потом он лучину взял открыл - какова молодка, забрал шаль, унес…” [ФА ПГУ П. 311, с. 2, Чуркина А. А., д. Марьина]

Возможно, сюда же можно отнести обычай класть ухват и кочергу в постель к новобрачным [Ефименко, с. 80]. Они как печная утварь соотносятся с очагом - местом обитания духов предков по народным представлениям.

Карпогонические или оплодотворяющие обряды.

Это ритуально-магические действия, имеющие целью обеспечить поднятие производительных сил природы и человека, урожай хлеба, плодородие скота и плодовитость невесты.

В наших записях мы встретили примеры продуцирующих действий, усиливающих фертильные способности молодых и всех присутствующих. Это достигается такими приемами:

Обрядовое купание невесты накануне венчания в бане [ОПП, с. 49; Колпакова, с. 125–152; ФА ПГУ. П. 311, с. 8, П. 263. с. 6; П. 303, с. 12]. Его также рассмотрим ниже как очистительный обряд. Кагаров видел в этой церемонии бракосочетание невесты с духом бани, что, по его мнению, обеспечивало чадородие 22 . Нам близка позиция Н. И. Ереминой, усматривающей связь обряда с оплодотворяющей силой воды 23 . “Капля дождя сближалась с мужским семенемъ, которым небо оплодотворяет землю”, - писал также А. Афанасьев 24 . Таким образом, непосредственное соприкосновение с водой (мытье) служило увеличению плодовитости невесты и жениха (совместное мытье).

Осыпание молодых овсом, житом, хмелем и т. п. - один из наиболее распространенных ритуально-магических действий, отмеченных у многих народов [Ефименко, с. 70; Чирцов, с. 356; ФА ПГУ. П. 311, с. 5; Колпакова, с. 154]. Подобные реалии концентрируют в себе сему “зарождения жизни, роста”. В народном сознании существовала вера, что признаки, которыми обладают эти предметы, перенесутся на тех, кто их касается.

Обряд с куклой, поленом или чучелом ребенка [ОПП, с. 84; Колпакова, с. 141; ФА ПГУ. П. 263, с. 69]. Провожая молодых на подклеть, им в постель кладут куклу или завернутое полено. Этот акт - сплетение гомеопатической и контагиозной магии, касание с образом ребенка должно было обеспечить зачатие новобрачной. Подобные действия сопровождались приговорами и непристойным смехом:

Сколько в лесу пеньков - Столько вам сынков;
Сколько в лесу почек -

Столько вам дочек.
[ОПП, с. 82]

Такой обрядовый контекст призван был усилить действие. Как отмечает Еремина, “слово в ранних архаических культурах было предметно, оно обладало магической сущностью” 25 .

Действия с предметной парадигмой: шерсть, шуба, мех, рукавицы, бисер - имели целью поднять плодородие невесты, способствовать беременности. Например, в Суре невесту на зарученьи одевали “в полушубочек, три плата, в перчатки цветны вязаные, венок на голове из бисеринок” [ОПП, с. 84], или ставили на разостланную вверх шерсть шубы [Колпакова, с. 141]. Функция этих предметов - повышать производительность невесты - основана на семе со значением “множественность”, заключенной в них. Прием контагиозной магии: человеку от соприкосновения с предметом передаются его признаки.

Ритуальные действия с сеном, соломой. Например, в утренних обрядах испытания невесты ее заставляли прясть сноп ржаной соломы [ОПП, с. 84], а в д. Марьино в послесвадебном цикле было принято купать молодую в сене во время сенокоса [ФА ПГУ. П. 311, с. 3]. Эти действия носили карпоганический характер, благодаря контагиозной магии, так как касание предметов, содержащих сему “роста, жизни”, способно передать эти свойства невесте. Сюда же можно отнести ритуал передачи новобрачной от свекрови мешочка с житом и шерстью, символизирующей идею продолжения рода, [ОПП, с. 70; Колпакова, с. 142.]

Сажание и катание на бороне невесты перед баней [ФА ПГУ. П. 263, с. 3], и свекра со свекровью, или молодых перед совместным мытьем жениха и невесты [Колпакова, с. 158; Чирцов, с. 356]. Эти акты направлены на достижение плодородия. Продуцирующая семантика бороны определяется ее употреблением в аграрной практике, ее принадлежностью к земле, олицетворяющей рост и продолжение жизни.

Завивание косы невесты перед обрядовой баней [ОПП, с. 47] также имеет продуцирующую функцию, так как соотносится с зарождением, ростом, преумножением.

Расчесывание волос невесты [Ефименко, с. 79] и жениху [Чирцов, с. 354] выступает как ритуальное действие, направленное на увеличение жизненных способностей молодых: волосы, по народным представлениям, являются средоточием жизненных сил человека.

В качестве карпогонического средства используется обрядовая еда. Обязательными блюдами на свадьбе были каша [ОПП, с. 84–85; ФА ПГУ. П. 303, с. 18], блины [ФА ПГУ. П. 303, с. 10; Чирцов, с. 356], рыба [Колпакова, с. 147; ОПП, с. 5, 85]. Применение каши обусловлено ее злаковой основой, которая обладает семой “роста”. Употребление блинов в пищу - явление вторичной ритуализации

26 , пришедшее из похоронно-поминального обряда. Нам кажется значимым использование в свадебном обряде разорванных блинов, которые символизировали дефлорацию. Игровой элемент обряда - купание рук жениха в масле от блинов, направлен на увеличение богатства, жизненных сил молодого: “Они там блинов напекли и вот стали исть… жениха купают, чтобы пальцы не укупали (в масле)”. [ФА ПГУ. П. 303, с. 10, Каршина Е. В., 1909 г. р., д. Чешегора]

Обрядовое употребление хлеба в свадебном ритуале в качестве осыпания, угощения и благословления способствовало по народным понятиям урожайности земли и увеличению фертильных способностей новобрачных: “Тысяцкой взял буханку-то, ковригой по головам обоим делают, вот и поют “жемчуг с жемчугом сокатался…” [ФА ПГУ. П, 303, с. 7 , Каршина Е. В., 1909 г. р., д. Чешегора]. Подробно о символике хлеба и злаков писал Н. М. Сумцов

27 .

Сильным карпогоническим средством были обрядовые действия, сопровождающиеся так называемым “ритуальным смехом”. Как отмечал В. Я. Пропп, “смех поднимает жизненные силы и жизнеспособность... становится магическим средством умножения урожая”

28 . Непристойный смех в свадебном обряде также имел продуцирующее значение. В связи с этим назовем такие действия:

Бить веником свекровку [ Колпакова, с. 143];

Бить посуду, горшки об порог [ФА ПГУ. П. 303, с. 8];

Мести пол молодой [Колпакова, с.148, 159; ОПП, с. 84];

Мелить сватью на ступе [ОПП, с. 81].

Битье посуды осмыслялось как пожелание богатства, счастья, плодородия, ассоциировалось с дефлорацией

29 . В обряде “пахания” молодой много применялось сору и перьев, обладающих семой “множественность”.

Ряжение гостей. “После бани гости запрягаютъ пройку лошадей и ездят по деревне, смешат людей; сами они одеваются в смешные одежды и притворяютс на разные манеры” [Чирцов, с. 357].

Мазание друг друга сажей [Колпакова, с. 158; Ефименко, с. 80]. С одной стороны, это проявление смеховых форм поведения, поднимающее производительные силы природы, с другой - действие апотропеического характера, способ сделать себя неузнаваемыми для сверхъестественных сил.

Каратические или очистительные обряды применяются в целях снятия вредоносных воздействий, пограничного состояния.

Омовения, различные действия с водой. К числу таких обрядов можно отнести невестину баню и совместное мытье молодых после брачной ночи. О купании невесты в бане сказано выше. Редуцированная форма купания молодых - процедура умывания на утро после свадьбы [Колпакова, с. 148]. Обычай этот тесно связан с представлениями об очистительной силе воды. Во время бани невесты омовение направлено на снятие предшествующего состояния (“девичества”), когда девушка расстается с прежней жизнью, “девьей красотой”. После брачной ночи вода снимает переходное состояние жениха и невесты.

Очищение посредством огня как могущественного катартического средства. Отголоски этих обрядов находим в применении свечей во время свадьбы [Ефименко, с. 76–77; Чирцов, с. 354; ФА ПГУ. П. 263, с. 68].

Мантические обряды часто присутствуют в свадебном ритуале. К ним относятся гадание, ведовство и приметы.

Гадание при помощи веника во время бани невесты [Колпакова, с. 127; ОПП, с. 50; Чирцов, с. 352], девушки выясняют, кто следующей замуж пойдет. Эти обряды связаны с древними представлениями, что “баня” - место “нечистое”, а веник как банная утварь обладает демоническими, сверхъестественными свойствами.

Подведем некоторые итоги.

Выявляя и раскрывая семантику ритуально-магических действий на материале пинежских свадебных обрядов, можно говорить о большой степени сохранности “плана содержания” и устойчивости мифологического сознания традиционного свадебного ритуала. К сожалению, смысл большинства рассматриваемых действий забыт или переформулирован, приобретает на современном этапе шутливо-игровой или эстетический характер.

Ритуализация свадебного обряда, как мы уже говорили, помогает невесте свершить трудный переход из одной социальной и половозрастной группы в другую. Представлениями о свадьбе как о смерти невесты в одном качестве и возрождении в другом объясняется наличием в обряде ритуально-магических актов, направленных на предотвращение вредоносного воздействия потусторонних сил, защиту невесты от них, а также участников ритуала от самой невесты как временно лиминального существа. И в записях пинежского свадебного обряда нам удалось выявить достаточно большое их количество. Назовем наиболее устойчивые, зафиксированные и в самых поздних описаниях: запреты невесты на еду, выход из дома и работу, иносказания на сватовстве, переодевание и покрывание невесты, различные обереги. В большинстве случаев эти действия уже утратили свое первостепенное значение.

С представлениями о круге жизни, продолжении рода, связана вторая категория обрядов - продуцирующие, цель которых - обеспечить молодым различные блага (главное - потомство). В процессе магического увеличения продуцирующих сил человека активно применяется растительная символика (хлеб, зерно, каша, сено, солома, блины). Здесь чаще используется кантагиозная магия. В эту же категорию вошли действия, знаменующие разрыв невесты с прежним статусом, с духами - покровителями родительского дома (окручивание, вырывание волос, расшивание свадебного хлеба).

Примечания

Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. СПб. Наука. 1993. С. 3

Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л. Наука.

1991

Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии // Труды ЭО ОЛИАЭ. Кн. 5. М. 1877–1878. Вып. 1–2; Чирцов Д. Свадебные обычаи в Пинежском уезде Архангельской губернии //Известия Архангельского общества изучения Русского Севера. –1916. – №9.– С. 350–358. – С. 403–410; Копакова Н. П. Свадебный обряд на реке Пинеге //Крестьянское искусство СССР. Вып. 2. Искусство Севера. Л. 1928; Обрядовая поэзия Пинежья. Материалы фольклорных экспедиций МГУ в Пинежский район (1970–1

9 72 гг.). Под ред Н. И. Савушкиной. Изд-во МГУ. 1980; Фольклорный архив Поморского государственного университета им. М. В. Ломоносова. Фонд 14 П. 263, 303, 311

Арнольд Ван Геннеп Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М. Вост. лит. 2002. С.

108

Кагаров Е. Г. Состав и происхождение свадебной обрядности. Л. Изд-во АН СССР. 1929. С. 152

Там же. С. 167

Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л. Наука. 1991. С. 84

Там же. С. 92

Байбурин А. К., Левинтон Г. А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебной обряд. Исследования и материалы. Л. Наука. 1978. С. 94

Кагаров Е. Г. Состав и происхождение… С. 161

Лавонен Н. А. О древних магических оберегах (карельский фольклор) //Фольклор и этнография. Л. Наука. 1977. С. 74

Кагаров Е. Г. Состав и происхождение…С.157

Будовская Е. Э., Морозов И. А. Баня // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого в 2х тт. М. Индрик. 1995. Т. 1С. 138

Кагаров Е. Г. Состав и происхождение…С. 170

Там же. С. 185

Гура А. В. Брак // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого в 2х тт. М. Индрик. 1995. Т. 1. С. 247

Арнольд Ван Геннеп Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М. Вост. лит. 2002. С. 112

Гура А. В. Брак // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого в 2х тт. М. Индрик. 1995. Т. 1. С. 181

Арнольд Ван Геннеп Обряды перехода: Систематическое изучение обрядов. М. Вост. лит. 2002. С. 122

Еремина В. И. Ритуал и…С. 144

Кагаров Е. Г. Состав и происхождение… С. 186

Там же. С. 171

Еремина В. И. Ритуал и…С. 91

Афанасьев А. А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3х тт. М. Индрик. 1994. Т. 2. С. 17

Еремина В. И. Ритуал и…С. 63

Толстой Н. И. Язык и народная культура Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М. Индрик. 1995. С. 170

Сумцов Н. М. Символика славянских обрядов. М. РАН. 1996. С. 175–186

Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха: Собрание трудов. М. Лабиринт. 1999. С.162

Топорков А. Л. Посуду бить // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого в 2х тт. М. Индрик. 1995. Т. 1. С. 181

Условные сокращения

Ефименко
- Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии // Труды ЭО ОЛИАЭ. Кн. 5. М. 1877–1878. Вып. 1–2

Колпакова - Копакова Н. П. Свадебный обряд на реке Пинеге //Крестьянское искусство СССР. Вып. 2. Искусство Севера. Л. 1928

ОПП - Обрядовая поэзия Пинежья. Материалы фольклорных экспедиций МГУ в Пинежский район (1970 –1972 гг.). Под ред Н. И. Савушкиной. Изд-во МГУ. 1980

Чирцов - Чирцов Д. Свадебные обычаи в Пинежском уезде Архангельской губернии //Известия Архангельского общества изучения Русского Севера. –1916. – №9.– С. 350–358. – С. 403–410

ФА ПГУ - Фольклорный архив Поморского государственного университета им. М. В. Ломоносова. Фонд 14

Материал размещен на сайте при поддержке гранта №1015-1063 Фонда Форда.

Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках. Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём. Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса. Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшая свадьба в славянских традициях. В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Так священные выглядят в наши дни. Наверно, что-то внутри осталось, какими - то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие. Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов. Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов. Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия. Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави. Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии. Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии. В то же время именно в тот час, когда невеста, свершая славянские традиции свадьбы , расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса.

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид! Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого. Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!

Традиционный покров невесты. Велесов круг.

Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая ? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней. В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство. Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу. Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам. Современные , как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами. Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов. Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений. Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции .

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

«О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»- все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва. Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас! Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе. Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты. Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться. Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным. Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время. По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего. Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно. Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу? Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться. Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка . В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений. В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

от посмотрите, в заглавной сказке книги « Игры, в которые играют Боги », Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:

Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!

Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть. Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов. Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели:

Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные –
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется.

Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам. Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:

Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!

Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады. Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!

Глава 1. Формирование свадебного обряда как самостоятельного явления в общественной жизни средневековой Руси X - XVII вв.

1. Становлениеадебного обряда на Р

2. Свадебный ритуал и егомволика.

Глава 2. Эволюция свадебных обрядов в Новое время.

1. Характер изменений вадебном обряде ркого дворява под влиянием петроих преобразований ХУШ в

2. Культурные основы и содержание русской народной свадьбы в XIX веке.с

3. бенни гороойадьбы в конце XIX - начале XX вв.

Глава 3. Трансформация свадебного обряда в советский и постсоветский период.

1. Свадебный обряд вветское время: традиции и инновации.

2. Специфика и культурное значение современного свадебного обряда

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Традиции и новации в русском свадебном обряде»

Актуальность темы исследования обусловлена прежде всего тем, что в настоящее время в российском обществе и культуре происходит переосмысление и переоценка института брака и семьи1, а также интенсивно формируются новые символы и ритуалы, в том числе связанные с празднованием важнейших событий личной жизни.

Народная мудрость вложила в понятие обрядность исконное представление о красоте, нравственности человеческих отношений, добропорядочности, справедливости, а также о нормах жизни, регламентируемых, как правило, обычаем. Закономерный процесс взаимодействия традиций и инноваций обеспечивает изменение и сохранение культуры. Во всякой культуре существует динамичное соотношение традиционности, поддерживающей стабильность, и инноваций, благодаря которым общество продвигается вперед. Это вполне отчетливо можно проследить на примере эволюции русского свадебного обряда.

Изучение его изменений на разных исторических этапах дает зримое представление о динамике духовных ценностей общества, о соотношении преемственности и разрывов в представлениях о семье и браке, основных принципах их устойчивости, связи свадебных ритуалов с общекультурным опытом, этническими и конфессиональными особенностями народа и их изменениями в социальном процессе.

Для современного общества характерен как кризис многих традиционных моральных ценностей, так и активный поиск новой парадигмы духовного развития, этнокультурной и нравственной самоидентификации в целях успешного осуществления модернизации России. Культура во всей совокупности ее составляющих выступает при этом как важнейший фактор

1 Социология: Энциклопедия/ сост. Грицанов А.А., Абушенко BJL, Евелькин Г.М., Соколова ГЛ., Терещенко О.В. Мн., 2003.с. 1064

2 Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. Изд.2. М., 1880-1882/1955/2001. Т.2. с.1017 устойчивого развития, для которого остро необходимо органическое единство традиций (.что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений)3 и новаций4 (от лат. обновление, изменение), социокультурной преемственности поколений. Она обеспечивается, в частности, благодаря восстановлению и развитию национальных обычаев и ритуалов, аккумулирующих многовековой опыт народа, базовые начала его мировоззрения и духовности.

Анализ традиции как социокультурного феномена предполагает поиск ответов на такие вопросы как: является ли традиция камнем преткновения для развивающегося общества, присуща ли ей инновация или же новое возникает только на руинах традиции.

В советском традициеведении сформировались два подхода к проблеме соотношения старого и нового, взаимосвязи традиции и новаторства.

Первый подход представляет традицию как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконяется самим фактором их существования в прошлом»5, традиция понимается как копирование сложившегося опыта человеческой деятельности6. Возникновение инноваций рассматривается сторонниками этого подхода как результат сбоя в механизме традиции и поэтому любое новшество «оценивается как вредное отклонение и устраняется»7.

Другой подход к анализу понятия «традиция» не исключает существования в социокультурнои пространстве традиций, ориентированных только на воспроизводство сложившихся общественных отношений и исключающих тем самым нововведения8. Подразумевается, что подобные

3Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. Изд.2. М, 1880-1882/1955/2001. Т.4 с.705.

4 Словарь иностранных слов ав.-сост. Е. А. Гришина М. ,2002.с 346. s Философская энциклопедия. М,1970.Т.5. с.353.

6 Угринович ДМ. Обряды: за в против.М., 1975.с. 16.

7 Философская энциклопеашя.М.,1970.Т.5.с.353. Завьялов М.Г. Традиция как способ самоидентификации общества. Екатеринбург,1997.с. 38. традиции лишь «предельный», крайний вариант традиции9и, что «механизм традиции не бывает чисто репродуктивным, воспроизведение даже достаточно жестких образцов всегда вариативно»10.

Взгляд на традицию как на систему, порождавшую инновации, и именно благодаря этому пребывающую в развитии, получил свое отражение во многих работах11. В.Д. Плахов, подчеркивая, что новое интерпретируется в двух смыслах: во-первых, в смысле стохастического, т.е. случайного, не детерминированного прошлым собития, и, во-вторых, определенным образом обусловленного и подготовленного прошлым развитием системы, приходит к выводу, что «традиция, олицетворяя социальное прошлое, не является принципиальной преградой на пути нового вообще и социального прогресса

10 в частности» . Инновации рассматриваются как необходимый элемент функционирования и развития традиций, но не всех, так как сами традиции дифференцируются при таком подходе на статичные и динамичные и, если первые не способны продуцировать новое, ибо их основная функция заключается в воспроизводстве прошлого в относительно неизменном виде в целях сохранения общностью своей устойчивости во времени и пространстве, то вторые реализуют преемственность по типу расширенного воспроизводства, когда происходит изменение содержания традиций, переструктурирование составляющих ее компонентов, и возникающие в недрах традиции как бы приспосабливают традицию к изменившимся общественным условиям13.

Э.С. Маркарян анализирует традицию с точки зрения ее статичности или динамики, во-первых, выдвигая такой критерий как временная

9 Антонов А.Н. Познавательные традиции: проблемы и перспективы изучения // Познавательная традиция: философско-методологический анализ. М.Д989.с.9.

Там же. С. 14-15.

11 Солнцев Н.В. Традиции как специфические общественные явления // О методологических проблемах общественных наук. Новосибирск. 969. с.63-64; Асмус В.Ф. В.И.Ленин. О вопросах культурной традиции// Вопросы философии. 1970 №4. с. 145-156; Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории н культурной традиции // Советская этнография. 1981 2.с. 78-96; Власова В.Б. Исторические типы отношения общества к традиции // Философские науки. 1984. №5. с. 152-156; Завьялова МП., Расторгуев В.М Единство н преемственность сознания. Томск. 1988; и др.

Плахов В.Д. Традиции и общество. М. 1982.С.41

13 Завьялов М.Г. Традиция как способ самондентифнкации общества. Екатеринбург,1997.с. 39. длительность действия традиции, и, во-вторых, опираясь на «коэффициент актуализации» всего предшествующего опыта». Он вводит две предельные точки, между которыми осуществляется жизнь культуры: 1 - все наследие и только оно актуально, инновации «запрещены» (абсолютно консервативная культура), 0 - все ранее созданное не подлежит актулизации, господство инноваций (абсолютно новаторская культура). Стремление культуры к 1 усиливает и закрепляет в обществе статичные традиции, приближение к О, что, по мнению Маркаряна, характерно для современной эпохи, усиливает динамику общественного развития, возрастает многообразие традиций, они не только подвергаются постоянной трансформации, но и исчезают, уступая место тому, что называется научным управлением социальными процессами в обществе.

Расширенное определение традиции подвергается критике со стороны сторонников первого подхода, так как, по их мнению, «происходит отрыв данного понятия от того контекста, в котором оно сформировалось, в силу чего утрачивается его изначальная содержательная определенность»14. Представление структуры традиции в виде взаимосвязи двух ее сторон -новаторства и консерватизма приводит к тому, что порождение традицией инноваций из себя самой ограничивает использование любых других категорий для характеристики культурно-исторического процесса. Все превращается в традицию15.

Социокультурные реалии последнего десятилетия обнаружили «неуютность» многих моделей традиции, их идеологическую неспособность стать методологической базой исследования прошлого, фиксации таких существенных характеристик традиции как устойчивость, сохранение, преемственность, повторяемость и т.д. уже недостаточно для того, чтобы теоретическая система оставалась жизнеспособной и продуктивной для познания изменившегося общества, где властвует стихия интересов,

14 Александров В.Б. О традиции в познании и познавательной традиции // Социальное познание: традиция и современность. Калитни. 1987. с. 54.

15 Завьялов М.Г. Традиция как способ самоидентификацнн общества. Екатеринбург, 1997.с.40. разнородных образов прошлого и настоящего, и где захлестнувшие и общество, и культуру потоки информации в ее социокультурном значении должны быть упорядочены и выстроены в соответствии с логикой исторического возрождения России.

В 1980-е годы в рамках сложившейся в традициеведении познавательной традиции, на стыках различных гуманитарных дисциплин возник новый подход к изучению традиции. Данный подход, с одной стороны, использовал уже наработанную методологию исследования деятельности и общества как системы отношений, а с другой стороны, ввел в свой понятийный и логический инструментарий методы и понятия таких наук как кибернетика и семиотика. И это был вполне оправданный выбор с точки зрения анализа функционального своеобразия традиции в стихийно развивающихся обществах, которые были вынуждены в ходе модернизации заниматься «отторжением» своего прошлого или, по крайней мере, менять в нем ценностно-смысловые акценты.

Рождение этого подхода явилось зримым свидетельством действия традиции как таковой - старое, прежнее сохраняет себя, модифицируясь в контексте нового, а новое знание, опираясь на унаследованное, расширяет горизонты нашего представления о традиции, создает новые границы для понимания и новые проблемы в познании16.

В этом плане историко - культурологическое изучение соотношения традиций и новаций в русском свадебном обряде представляется актуальной научной и практической задачей.

Сегодня мы пристально вглядываемся в обрядность, веками создававшуюся по законам житейской мудрости разумом людей. Народная традиция трактовала свадьбу как обязательный акт признания и провозглашения молодой семьи. Современные молодые люди часто обращаются к прошлому, интересуются национальным духовным наследием. При этом свадьба традиционного типа неизбежно

16 Там же, с.45. осовременилась», элементы традиционной обрядности изменились в соответствии с сознанием людей, их духовными запросами и т.п.

Автор с 1988 г. была связана с работой загсов и позже со структурами по организации свадебного досуга. За этот период она часто сталкивалась с молодоженами, которые задавали один и тот же вопрос: как праздновали свадьбу наши предки, как правильно украсить свадебный поезд, как рассадить гостей за свадебным столом и другие. Помочь молодым людям, вступающим в брак прояснить необходимые вопросы и найти ответы, является одной из задач диссертационного исследования.

Степень научной разработанности темы. Многие специалисты обращались и обращаются к истории великорусского свадебного обряда. Надо отметить, что исследователи уделили много внимания свидетельствам современников - иностранцев (Герберпггейна, Дженкинсона, Флетчера,

Олеария, Коллинса и др.) и часто доверяли им больше, чем русским источникам. Кроме иностранных авторов, до XVIII века известны только два

1Я описания русской свадьбы - в «Домострое» и у Г. Котошихина.

Академик Н.С. Державин, касаясь свадебного обряда у древних славян, определил его как «брачные обычаи, т.е. брак, оформленный и санкционированный известной народной традиционной обрядностью».19

Среди работ, созданных в XIX - начале XX вв., которые составляют не только часть историографии темы, но и служат важным источником ее изучения, следует выделить книгу Н.Ф. Сумцова «О свадебных обрядах, преимущественно русских» (Харьков, 1881), где проведен широкий сравнительный анализ свадебной обрядности. Восточнославянский свадебный обряд в курсе русской этнографии в общем виде охарактеризовал

17 Герберппейн С. Записки о Московии. СПб., 1866; Два сватовства иноземных принцев к русским великим княжнам в XVII столетии // Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете. Кн. 4. М., 1867; Олеарий А. Описание путешествия в Московию к через Московию в Персию в обратно. СПб., 1906; Горсей Дж. Записки о Московии XVI века СПб., 1909; Английские путешественники в Московском государстве в XVI в. Л, 1937 и др. 1 ft

Котошихин Г. О России в царствовании Алексея Михайловича. Изд.2. СПб.,1859.

19 Державин Н.С. Славяне в древности. М., 1945. С. 128.

Д.К. Зеленин. В дореволюционной литературе также дискутировался вопрос о происхождении русского и украинского свадебных обрядов. У таких авторов, как Н.Ф. Сумцов, Ф.К. Волков, Д.К. Зеленин, столкнулись две точки зрения: в то время как Сумцов и Волков20 утверждали, что украинский и великорусский свадебные обряды имеют разное происхождение, Зеленин склонялся к признанию общности их происхождения.

Значительным исследованием, посвященным специально свадебной терминологии, является работа П.С. Богословского «К номенклатуре,

91 топографии и хронологии свадебных чинов» . Автор ставил перед собой несколько задач: выявление всех встречающихся на русской территории названий действующих лиц свадебного обряда (номенклатура свадебных чинов), географическое распространение терминов (топография) и определение их хронологии. Основную часть работы занимает список названий действующих лиц свадебного обряда, составленный на довольно обширном материале описаний обряда. Богословский выдвинул принцип классификации участников обряда по функциональному признаку.

Кроме того, терминологии свадебного обряда посвящено серьезное исследование Р. Эккера «О славянской свадебной терминологии» . В статье в сравнительно-историческом плане анализируется довольно широкий круг свадебных терминов, имеющих соответствие в разных славянских языках. Автор указывал, что единого общеславянского термина для названия всей свадьбы нет. Даже термин svatbba является сравнительно новым, несмотря на то, что он встречается во всех славянских языках.23

Важны сведения о разнообразии и содержательном богатстве свадебных традиций приводит также Ян Коморский. Его книга

20 Волков Ф.К. Украинский народ в его прошлом и настоящем. Т.2. Пг., 1916. С.638; Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1881.

21 Оттиск из Пермского краеведческого сборника. Вып.З. Пермь, 1927.

22 Eckert R. Zur slawische Hochzeitsterminologie // Zeitschrift fur Slavistik. 1965. Bd. X. Hf. 2. S. 185211.

23 Фасмер M Эгимилогнческий словарь русского языка. М, 1986, T.3. С.54-55

Традиционная свадьба у славян»24 - первый труд, после названной работы Н.Ф. Сумцова, в котором в сопоставительном плане рассматривается свадебный обряд всех славянских народов.

Заслуживает внимания и книга И. Вахроса о русской свадьбе. Это серьезное и глубокое исследование, основывающееся на богатом фактическом материале, в значительной мере оно посвящено свадебному ритуалу, особенно обрядовому мытью в бане. Описание свадебных ритуалов на примере различных восточнославянских губерний содержит ряд трудов других дореволюционных и советских авторов.26

Вторая половина XIX века и первые десятилетия XX века дали наибольшее количество описаний свадебного ритуала. Это было своеобразным откликом на изменение отношения к нему общества, в котором все большую роль играли города с их новыми элементами образа жизни и культуры в целом, к вековым основам организации празднеств, поскольку именно тогда происходило постепенное угасание традиционного свадебного обряда. Основное внимание дореволюционные авторы обращали на характеристику составных элементов обрядности, точное установление их региональных и этноконфессиональных особенностей, попутно отмечая некоторые общекультурные символы и значения тех или иных ритуалов. Общекультурное и историческое значение национальных обычаев и обрядов, а также их характеристика на примере прежде всего царской семьи, прослеживается также в трудах крупных русских историков - И.Е. Забелина, Н.М. Карамзина, В.О. Ключевского, Н.И. Костомарова, С.М. Соловьева и др. , переизданных в последнее 20-летие.

24 Komorovsky Y. Tradicna svadba u Slovanov. Bratislava, 1976.

25 Vahros Y. Zur Geschichte und Folklore der grossrussischen Sauna. FFC № 197. Helsinki, 1966.

26 Терещенко А. Быт русского народа. 4.2. Свадьбы. СПб., 1848; Шейн П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п. СПб.,1900. Т.1. Вып. 11; Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба // Материалы по свадьбе н семейно-родовому строю народов СССР. Вып.1. JL, 1926.

27 Забелин И.Е. Домашний быт русских царей // Отечественные записки. 1851, 1854; Забелин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1990; Карамзин Н.М. история государства Российского. Т.2. СПб., 1892; Ключевский В.О. исторические портреты. М, 1990; Костомаров Н.И.

В советский период специальное исследование культурологических аспектов народных обрядов, в том числе свадебных, почти не проводилось. Как правило, они были предметом изучения этнографов и во многом носили описательный характер, показывая свадебные обряды разных регионов и областей страны28. Среди работ, в которых свадебный обряд рассматривается в историческом плане, нужно отметить труды Е.Г. Кагарова о составе свадебной обрядности и мифологическом значении некоторых восточнославянских свадебных обрядов и церемоний.29

Существенное место занимали также публикации, освещающие свадебные празднества как часть советского образа жизни, в которых основной упор делался на идеологическую сторону - подчеркивались преимущества социалистического образа жизни, обеспечение в Советском государстве подлинного равноправия полов, активного участия женщины в социально-производственной жизни общества30.

Среди немногих трудов, имеющих культурологический характер и методологическое значение для исследования избранной темы, следует выделить исследования Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана и В.И. Проппа31.

В конце 80 - 90-е гт. XX в. в стране произошли революционные преобразования, которые привели не только к смене социально-экономического и политического устройства России, но и оказали огромное

Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М., 1993; Соловьев С М. История России с древнейших времен. М., 1994 и др.

28 Чистова К.В., Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд: исследования и материалы. JI., 1978; Сорокин В.Б. Фольклор Московской области. М., 1979; Жирнова Г.В. Брак и свадьба русских горожан в прошлом и настоящем. М., 1980; Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Новосибирск, 1981; Гура А.В. Дождь во время свадьбы. М., 1986; Захарченко В., Мельников М. Свадьба Обско-Иртышского междуречья. М., 1988 и др.

29 Кагаров Е.Г. О значении некоторых русских свадебных обрядов // Известия Академии наук. Т. 11. 1917. № 9; Его же. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 8. Л., 1929.

30 Пушкарева Л.А., Шмелева М.Н. Современная русская крестьянская свадьба // Советская этнография. 1959; Харчев А.Г. Брак и семья в СССР. М., 1964; Роговина Е.Н. Новые гражданские обряды. JI., 1974; Руднев В.А. Советские обычаи и обряды. JI., 1974; Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976; Суслопарова Д.Д. Семейные традиции. М., 1979; Тулыдева JIA. Современные праздники и обряды народов СССР. М., 1985 и др.

31 Лихачев ДС. Культура русского народа X - XVII вв. M.-JL, 1961; Пропп В.И. Русские аграрные праздники. М., 1864; Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: быт и традиции русского дворянства (XVIII - начало XIX вв.). СПб., 1994. влияние на всю сферу культурной жизни общества. Кризисное состояние духовности, развенчание советских норм и ценностей заставили общество искать моральную опору в устойчивых, традиционных этнических и конфессиональных представлениях и обычаях. Это обусловило возрождение интереса ученых - культурологов, историков, этнологов, религиоведов, философов - к народным традициям и обычаям, ритуалам и праздникам. С одной стороны, реконструируются их составные элементы, в том числе в свадебных обрядах. С другой стороны, более активно исследуется широкий социокультурный контекст, символика и нравственное значение тех или иных обычаев и ритуалов, связанных с национальным менталитетом, духовной культурой народа32.

Среди современных исследователей темы необходимо отметить H.JI. Пушкареву. В работе «Женщина в русской семье X - нач. XIX века: динамика социокультурных изменений» (М., 1997) и других она показывает место женщины и ее роль в браке, повседневный быт женщины в разные периоды отечественной истории.

В целом анализ имеющейся научной литературы по избранной теме показывает явную недостаточность специальных культурологических исследований русского народного свадебного обряда в его эволюции на разных исторических этапах.

Это подтверждает актуальность предпринятого исследования и определяет его цель - рассмотреть и проследить изменения в свадебной обрядности от древности до современности, выделить исконные свадебные традиции, соответствующие русской культуре, требующие сохранения и укрепления их роли в духовной жизни народа.

32 См., например: Русские: семейный и общественный быт. М., 1989; Традиции в контексте русской культуры. Череповец, 1995; Кузьменко П Свадьба. М„ 19%; Энциклопедия обрядов и обычаев. СПб., 1996; Панке» И.А. От крестин н до поминок. М, 1997; Русские. М, 1997; Юдина Н.А. Энциклопедия русских обычаев. М., 2001 и др. среде, ограничиваясь изучением изменений, общих черт и различий в русском свадебном обряде.

Задачами диссертационной работы являются:

Рассмотреть процесс становления свадебного обряда в средневековый период русской истории;

Выявить и осветить основные свадебные ритуалы и их символику;

Проанализировать характер изменений в свадебном обряде русского дворянства под влиянием петровских преобразований в XVIII в.;

Показать культурные основы и содержание русской народной свадьбы в XIX в.;

Охарактеризовать культурные особенности городской свадьбы в конце XIX - начале XX вв.;

Изучить взаимосвязь традиций и инноваций в свадебном обряде в советское время;

Определить специфику и культурное значение современного свадебного обряда в России.

Объектом исследования в диссертации является русский свадебный обряд на протяжении всех основных этапов исторического развития.

Предмет исследования - взаимосвязь традиций и новаций в русском свадебном обряде на важных исторических этапах развития русского общества от древности до наших дней.

В качестве источников для настоящей работы были использованы материалы свыше ста более или менее полных описаний свадебного обряда. Они содержатся в трудах видных исследователей русской истории и культуры - Н.М. Карамзина «История государства Российского» и С.М. Соловьева «История России с древнейших времен», Н.И. Костомарова «Домашняя жизнь и нравы великорусского народа», В.И. Даля «О повериях, суевериях и предрассудках русского народа» и др.

Наименее освящен фактическими данными древнейший период, т.к. в нем отсутствовало полное описание свадебной обрядности. Только краткие замечания и сведения можно подчеркнуть из летописей, былин, древнейшего юридического кодекса «Кормчей книги». Более обширными сведения о свадебном обряде становятся с XV - XVI вв. Многочисленные описания свадеб у иностранных авторов требуют специального анализа, из-за не знания авторами русской специфики, а сведения о царских свадьбах ставят закономерный вопрос о соответствии их общенародным традициям. Обширными источники становятся в ХУШв. и особенно широко освящены в XIX веке.

Важнейшую группу источников для выполнения поставленных в диссертации задач составила древнерусская и средневековая литература - «Повесть временных лет» (M.-JL, 1950), Полное собрание русских летописей, изданное в Санкт-Петербурге в середине XIX в., «Домострой» (JI., 1992) и др. Для изучения семейного быта XIV-XV вв. в качестве источника был использован, кроме того, былинный эпос, в том числе цикл былин на семейно-бытовые темы (былина о Василии Буслаеве, о Хотене Блудовиче, об Иване Гостином сыне и др.), а также бытовые сказки, пословицы и т.п. Много изображений брачных церемоний, рисунков свадебного пира имеется и в древнерусских миниатюрах.33

Большое значение для выявления источников, их систематизации и анализа имели также труды этнографов, посвященные духовной и материальной культуре, быту и традициям русского этноса в разные периоды отечественной истории.34

Методологическая основа исследования. Методологически данное исследование основано на применении принципов целостности развития,

33 См.: Арциховский А.В. Древнерусская миниатюра как исторический источник. М., 1944. С. 103, 134.

34 См., например: Сахаров И.П Сказания русского народа. В 2 т. М., 1849; Волков И В. Свадебные причеты, записанные крестьянином., часто бывавшим сватом // Живая старина. 1905. № 1-2; Тульцева Л.А. Современные праздники н обряды народов СССР. М., 1985; Александров В.А, Пущкарева Н.Л. н др. Русские: этнография, расселение, численность и исторические судьбы ХП - XX вв. М., 1995 и др. историзма, объективности. Стремление реализовать одну из важнейших целей историографического исследования - изучить процесс приращения знаний и достижения при этом достоверных научных результатов обусловило выбор методов научного поиска. Среди-них общенаучные и специально-исторические методы: структурно-системный, сравнительно-исторический, проблемно-хронологический, типологический, социальный, раскрывающие различные аспекта культуры, сущность традиций, особенности современного социокультурного процесса.

Научная новизна проведенного исследования заключается в том, что в нем обобщается содержание и выявляется культурологическое значение русского свадебного обряда в историческом аспекте, на протяжении всех основных этапов его развития, определяются наиболее характерные черты традиционности и новаций, на примере разных социальных слоев общества показывается социокультурное значение и символика свадебного ритуала, его специфика и динамика изменений вплоть до настоящего времени.

Практическая значимость диссертации состоит в возможности использования материалов и выводов работы для более глубокого и всестороннего изучения трансформаций обрядовой культуры русского народа, установления роли и значения свадебной символики в формировании системы нравственных ценностей молодого поколения. Результаты работы могут быть использованы в процессе подготовки специалистов по истории русской культуры, антропологов, работников органов ЗАГС, в культурно-просветительной и образовательной деятельности общественных организаций, учреждений культуры и учебных заведений, в деятельности организаций в сфере досуга и брачных услуг.

Апробация работы проводилась в течение нескольких лет, когда автор занималась разработкой и организацией свадебных обрядов для молодоженов. В ЗАГСах Москвы (Гагаринском, Измайловском, Коровинском, Мещанском) был проведен эксперимент (1994 - 1997гг.) по проведению свадебного обряда в русском народном стиле сразу после официальной церемонии заключения брака. Эксперимент подтвердил, что молодые пары с удовольствием участвуют в обрядах и играх фольклорного ансамбля, с интересом и вниманием воспринимают народные величальные песни. Кроме того, автором разработан театрализованно-игровой комплекс для молодоженов «Венчальный ларец», включающий в себя элементы русского свадебного обряда и свадебного народного гуляния. Результаты исследования обсуждались в ходе выступлений соискателя на научных и научно-практических конференциях, так в марте 2003 года автор выступала с докладом на тему «Особенности русского свадебного обряда» на научно-практической конференции «Гуманитарное образование для индустрии гостеприимства» в Московском государственном университете сервиса.

Структура диссертации определяется целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка источников и литературы.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Тимофеева, Лилия Вадимовна

Заключение

Древнерусский свадебный обряд - это один из наиболее сложных комплексов традиционной бытовой культуры. В нем отражались социально-правовые отношения, структура семьи, верования, устное поэтическое творчество, многие черты традиционной материальной культуры. Обряд обычно соединял черты далекого и близкого прошлого. Новые явления в него внедрялись с большим трудом, даже если в изменении обряда были заинтересованы государство и церковь.

До самого начала XX столетия в свадебном обряде русских еще прослеживались две резко различные части: церковный обряд «венчания» и собственно свадьба, «веселье» - семейный обряд, уходящий своими корнями в далекое прошлое. Обе эти части обряда долгое время находились между собой в серьезном противоречии. Православная церковь и государство признавали только брак, освященный церковью. В глазах же крестьян и рядовых горожан брак не считался действительным, если совершался только церковный обряд венчания, а традиционный свадебный пир и предшествующие ему по обычаю обряды по каким-либо причинам не имели места, - молодых после венчания вновь разлучали.

Возможно, что именно эта приверженность народных масс к традиционным свадебым обрядам заставляла даже царей соблюдать наряду с церковным и народный свадебный обряд (например, бракосочетание московского великого князя Василия Ш).

XVI век характеризуется стремлением к упорядочению различных сторон частной жизни широких кругов народа, в особенности горожан, к созданию таких форм, которые бы легче контролировались светскими и духовными властями. Таким сводом законов повседневности стал «Домострой», представляющий собой авторитетные рекомендации зажиточному горожанину, как каждому следует строить семейные отношения и содержать в должном порядке свой дом - своеобразная подробная инструкция со строгой регламентацией домашней и семейной жизни. «Домострой» является важным источником для изучения свадебного обярда того времени - в нем дано подробное описание четырех различных вариантов «свадебного чина», рассчитанных на городские русские семьи различного достатка.

Свадебный обряд, как и другие элементы культуры, изменялся в процессе исторического развития - под влиянием социально-экономических преобразований происходит трансформация многих обрядовых действий. В Новое время в России свадебный обряд дворянства становится ярким, пышным, «европеизированным». В обряде были объединены черты народного обряда, церковных свадебных нормативов и специфически дворянского быта. Фейерверки, балы, голуби, фонтаны появляются в свадебном обряде, но по-прежнему молодоженов осыпают хмелем, подносят каравай, выстраивают свадебный поезд, кормят молодых курицей, одеваются ряжеными и т.д. Появляются и новые элементы в свадебном обряде -молодые встречаются до свадьбы, заключаются «браки по любви», родителям запрещается присутствовать в церкви при венчании. Обряд венчания занимает главное место в свадебном торжестве. После церемонии венчания проходит свадебный пир.

В то же время в XVIII веке обряд, несмотря на всю парадность, начинает постепенно угасать. Петровские реформы изменили уклад жизни, но традиционные моменты, характерные для крестьянской свадьбы, по своей сути остались прежними.

В ХЕХ веке в процессе социально-экономического развития усилилась противоположность между городом и деревней. Все это отражалось и на свадебном ритуале. В ходе исторического развития в городе, с одной стороны, формировались свои обычаи и обряды, с другой - происходила переработка крестьянских свадебных традиций и приспособление их к условиям быта горожан. При всем многообразии и разнородности свадебных обычаев и обрядов горожан отчетливо выделяются такие, которые встречались у всех социально-сословных групп города и которые можно рассматривать как общегородские. К ним относились обычаи начинать сватовство, смотрины, сговор, а также свадебное застолье с традиционным чаепитием, присылать через посредников невесте в день венчания «женихову шкатулку» с венчальными принадлежностями и другими дарами, ехать к жениху и невесте в церковь разными поездами и порознь, а возвращаться в дом жениха в общем свадебном поезде, забрасывать путь новобрачных от церкви до свадебного поезда цветами, празднично украшать свадебный поезд лишь после венчания, трижды объезжать свадебным поездом город, встречать молодых музыкантами, а также устраивать послесвадебные визитные недели, во время которых происходило дальнейшее поочередное знакомство родственников с новобрачными и вручение молодым «родственных даров». Эти наиболее устойчивые элементы отражали сохранение базовых нравственных и духовных ценностей и представлений о сущности брака и значении семьи, а также народные традиции во многом утратившие первоначальную семантику.

В то же время в связи с социальной дифференциацией общества наряду с общегородскими традициями выделяются и такие, которые наблюдались лишь в ритуале некоторых сословий: например, купеческий «постельный поезд», со строгой регламентацией действующих лиц, установленным порядком в распределении приданого по подводам и обязательной его описью, что отражает социально-экономические особенности этого сословия.

В семьях ремесленников, рабочих, мелких торговцев, поденщиков о приданом договаривались устно. Переговоры велись обычно в момент «сговора». Отсутствие письменной росписи приданого объясняется не столько малограмотностью населения, сколько тем, что здесь приданое было гораздо меньших размеров и его состав имел иной характер, чем в купеческих и дворянских кругах (приданое горожанки состояло не из собственного рукоделия невесты, а из покупной одежды, мебели городского типа, зеркал, граммофонов и прочих предметов городской культуры).

Что касается традиционной свадебной поэзии, то к концу XIX века в среде бедного городского населения, в отличие от крестьянской, лидирующее место занимают частушки. Они пелись обычно с переплясом и под гармонь.

На свадьбах зажиточного мещанства, купечества, интеллигенции пели, главным образом, городские романсы, модные в то время «жестокие романсы», а также песни и романсы на слова русских поэтов. Чрезвычайно популярным было сольное пение в сопровождении гитары. У дворянства, крупного чиновничества, богатого и влиятельного купечества не было принято петь, сидя за свадебным столом. Для танцев и пения отводилось особое время и место. Устраивались специальные свадебные концерты с участием профессиональных артистов, чаще всего певцов и музыкантов.

Таким образом, у социальной верхушки городского общества песенно-музыкальное сопровождение свадебного празднества имело мало общего с народной обрядовой традицией, а сложилось и развивалось под влиянием профессионального искусства в соответствии с нормами общественного поведения и светского этикета.

Заметное место в свадебном ритуале продолжали занимать магические брачные обряды. И если некоторые из них, например, устройство постели новобрачных в хлеве или подклети, размещение у изголовья брачного ложа кадок с зерном, осыпание новобрачных хмелем к началу ХЕХ в. исчезли, то другие продолжали входить в состав свадебного комплекса горожан. Именно они символизировали социокультурную и духовную значимость института брака и семьи, роли мужа и жены, отца и матери. Во всех социально-сословных группах горожан, независимо от их культурного уровня, сохранялись такие обряды, как скрепление рук жениха и невесты, кормление молодых, пригубливание новобрачными вина из общего сосуда, троектратный обмен рюмками молодых во время свадебного пира, публичные поцелуи новобрачных и гостей и т.д.

Не менее широкое распространение в городской среде получили обряды, направленные на обеспечение материального благополучия и деторождения: к примеру, вместо традиционного осыпания зерном или хмелем, в молодых, возвратившихся от венца, мать жениха, а затем и все участники поздравлений бросали денежную мелочь. В результате такого осыпания» могла собраться довольно значительная сумма денег, которая поступала в личное пользование молодых. В купеческой среде осыпание молодых для свадебных гостей постепенно приобрело престижное значение. Каждый участвующий в обряде стремился бросить больше другого денег на поднос, который специально для этого случая держал стоявший около новобрачных «мальчик-блюдник».

На рубеже XIX и XX вв. у жителей городских окраин и слобод, а также в средних слоях купечества существовал обычай класть под перину яйцо «чтобы у молодых детки водились» (вареное или деревянное расписное). Яйцо находилось под периной новобрачных три ночи. На четвертый день молодая заворачивала деревянное яйцо в венчальную рубаху и хранила его среди своих вещей, а если это было вареное - рубила на мелкие кусочки и кормила домашнюю птицу.

Это свидетельствует о сохранении в сознании горожан очень древнего и общераспространенного представления о яйце как символе плодородия и обновления жизни. По народным поверьям курица, так же, как и яйцо, таила в себе силы, способные оказать положительное влияние на деторождение. Так, в конце XIX века в среде городской бедноты сохранился древний обычай тайного кормления молодых курицей в первую брачную ночь. Считалось, что, съедая мясо курицы, новобрачные приобщаются к ее плодовитости. Такой же смысл приписывался обычаю подавать к свадебному столу жареную или вареную курицу. Следует заметить, что живая курица нередко входила в состав приданого как у крестьян, так и у жителей городов.

В свадебном ритуале горожан большое место занимали обряды «кругового хождения». Такие моменты, как сватовство, смотрины, сговор непременно завершались хождением «круг стола», что свидетельствовало о благополучном исходе начатого дела и общем согласии его участников. Бытовал и другой традиционный обычай, по которому молодых, приехавших от венца, трижды обводили вокруг стола - отголосок древнего обычая обхода вокруг очага с целью приобщения жены к домашнему очагу мужа.

В традиционном крестьянском ритуале большую роль играли обереги, которыми выступали самые различные предметы: лук, чеснок, мак, рыболовная сеть, шерстяные нитки, иголки, колокольчики и т.п. Некоторые из них использовались как обереги и в свадьбах горожан. Так, чтобы уберечь невесту от «дурного глаза», в подол ее венчального платья вкалывали иголки, в дверной косяк дома, в котором происходило свадебное веселье, вкалывали крест-накрест две крупные иголки или таким образом вбивали два гвоздя. В быту городских ремесленников существовали и другие виды оберегов. Например, невеста, одеваясь к венцу, прикалывала к нижней юбке кусочек своей первой вышивки, или невесту опоясывали «учебной пряжей», т.е. тем, что она напряла в первый раз самостоятельно.

Представление о том, что какие-то предметы могут оказывать влияние на судьбу человека, встречалось и в других социально-сословных группах городского населения. Например, амулеты были распространены в дворянском быту. Здесь существовала традиция, по которой в день церковного оглашения (публичного объявления в церкви после литургии о предстоящем браке каких-то лиц) мать передавала дочери без посторонних какой-либо талисман, который обязательно находился при невесте в момент венчания. Ладанки, привески, перстни с печаткой часто становились семейными реликвиями и передавались из поколения в поколение вместе с легендами об их чудесной силе. Иногда это были очень дорогие ювелирные изделия, и они входили в состав фамильных драгоценностей. Однако, к ним никогда не относились как к украшениям в обычном понимании. Их функции были значительно шире, и даже когда семье угрожало разорение, эти предметы не решались продавать или закладывать на время, а стремились во что бы то ни стало сохранить в семье.

У городского населения встречалось суеверное отношение к некоторым дням недели и числам, что нашло отражение и в свадебных традициях. Например, считалось, что в среду и в пятницу не следует затевать свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для свадьбы. Горожане следили за тем, чтобы день бракосочетания не приходился на тринадцатое число, которое считалось «чертовой дюжиной». К другим нечетным числам такого отрицательного отношения не было. Напротив, у горожан было принято подавать на свадебный стол нечетное количество праздничных кушаний, составляли из нечетного количества цветов свадебные букеты для жениха иневесты, даже число лошадей в свадебном поезде новобрачных могло быть разное, но обязательно нечетное.

Таковы некоторые основные черты русского городского свадебного обряда XIX - XX веков.

Свадебный обряд XX века в период революционых преобразований в России носил название «красной свадьбы». В обряде присутствовал дух того времени, лозунги, портреты руководителей страны, революционные песни, слова-напутствия товарищей.

С середины XX века в органах записи актов гражданского состояния формируется новый свадебный обряд, включающий в себя новые характерные для России того периода ритуалы: торжественная выдача свидетельства о регистрации брака, поздравление молодых ведущим свадебного ритуала, а также представителями органов власти.

Среди молодежи пользовались популярностью «комсомольские свадьбы», свадебный картеж, свадебное веселье без алкогольных напитков, посадка молодого деревца новобрачными.

Так называемые «комсомольские свадьбы» 1950-60-х гг. можно рассматривать как обряд, не являвшийся единственно возможной формой проведения торжества, но обеспечивавший должным образом участие широкой общественности, которая способствовала воспитанию у молодежи чувства ответственности за брак и прочность семейных отношений.

В 80-х годах XX в. возродились обряды поднесения хлеба-соли, прибытие поезда за невестой, выкуп невесты, веселье ряженых, пение величальных песен. «Скромный» свадебный обряд постепенно преобразовывался в яркое свадебное веселье с элементами народной свадьбы.

Сохранение и некоторое оживление элементов старинных обрядов и старинных песен в современной свадьбе говорит о том, что в конце XX века совершенно новые семейные, в частности, свадебные традиции так и не сложились, практически не было и свадебных песен, которые отражали бы принципиально иной, с точки зрения власти, характер семейных отношений. Попытки создания нового свадебного церемониала сводились, как правило, к модернизации общеизвестных и наиболее важных с точки зрения нравственности ритуалов и обычаев. Немаловажную роль играли и социально-экономические условия жизни людей.

Молодежи XXI века необходимо помочь отобрать и творчески переосмыслить из старого наследства то, что соответствует духу времени, содействует развитию инициативы самой молодежи, вносит в свадебное торжество новую струю и способствует укреплению семейных отношений. Принятый 22 октября 1997 года федеральный закон «Об актах гражданского состояния» говорит о правильности ведения государственной регистрации актов гражданского состояния, записях, полномочиях на государственную регистрацию. В законе не прописан сам ритуал или свадебный обряд торжественной (или не торжественной) регистрации брака, сценарии свадебного ритуала разрабатываются ведущими на местах.

В последнее время благодаря знатокам и энтузиастам, почитателям фольклора и истории, возвращается к новой жизни множество ярких элементов традиционной свадебной обрядности. Современность рождает свои народные действа, качественно новые ритуалы, но они не оторваны от прошлого. Умение сделать многие прекрасные по своему содержанию свадебные обычаи, которыми богат русский народ, достоянием сегодняшнего дня - важная и необходимая актуальная задача современного общества.

Так, свадебный каравай, который испекли накануне родные, подносят молодым родители жениха прямо на ступеньках перед входом в ресторан.

Родители невесты подносят молодым бокалы с красным вином, после чего они разбиваются молодыми о землю «на счастье». Запуск белых голубей и гирлянды из воздушных шаров проходит под аплодисменты и свадебные поздравления друзей. Жених с невестой сами рассаживают гостей за праздничным столом, раздавая веселые свадебные открытки и памятные знаки.

Эпизод поднесения женихом подарка невесте, напоминает ларец, который когда-то жених посылал утром невесте, в день венчания. Жених дарит невесте сувениры: мягкую игрушку, украшение, сладости и т.д.

Вручение друзьями «ключа семейного счастья» стало сегодня важным событием в жизни семьи. Хрустальный ключ вручается жениху и передается на хранение как главе семьи, маленький золотой ключик, конфеты «Золотой ключик» вручаются молодой жене как хранительнице семейного очага и т.п.

Битье горшков на свадьбе женихом и невестой символизирует чем больше осколков, тем больше детишек и гостей в доме молодых. Перед женихом и невестрой зажигают декоративные свечи, молодые произносят «Обет верности». Родители жениха и невесты кланяются друг другу, трижды целуются, обещают быть внимательными по отношению к своим детям и друг другу.

Веселый конкурс для невесты - пришить пуговицу, а для жениха исполнить колыбельную песню является своеобразным обрядом «проверки молодых» и другое.

В частности, в русской свадьбе старинный обряд не может полностью исчезнуть. Введение в системе отдела ЗАГС специалистов (свадебных консультантов), изучающих народные обряды, позволит молодоженам разобраться в свадебной обрядности, придать свадебному торжеству национальный колорит, что только украсит и поднимет престиж как самого русского свадебного обряда, так и самого события для каждого из молодоженов.

В настоящее время молодожены выбирают тот способ проведения свадебного торжества, какой понравился им самим, который видели у друзей, знакомых, родителей. Свадебный каравай, яркое индивидуальное свадебное платье, необычный свадебный кортеж, осыпание молодых зерном, конфетами, монетами, свадебное веселье с народными и современными танцами, фейерверками - все это говорит о том, что молодежь XXI века увлекается яркими событиями, с удовольствием перенимает элементы старинной свадьбы, иногда даже не зная о том, что это традиционный обряд.

В то же время молодые не против заключить брак экстравагантным способом - в воздухе с парашютом, на теплоходе, в старинном особняке при свечах или в любимом для обоих музее и т.п., а не в стенах Дворца бракосочетания или отделах ЗАГС. Современная пара молодоженов может отказаться от торжественной регистрации брака, но заказать индивидуальный ритуал или попросить изменить текст нельзя.

Проведение регистрации брака «по-русски» или для представителей другой национальности, когда ведущий или молодожены могут быть одеты в национальные костюмы, или «дворянской свадьбы», где ритуал проводит мужчина в костюме соответствующего времени, а также многие другие особенности дают возможность существенно разнообразить и наполнить большим смыслом современный свадебный ритуал.

Индивидуальный ритуал торжественного бракосочетания отражает то факт, что современные молодожены часто - достаточно самостоятельные и мыслящие личности. Немаловажно и то, что со времени разработки первого ритуала регистрации брака прошло много изменений в обществе (распад СССР, принятие новой конституции, изменения в политике государства). Это требует от работников ЗАГС поиска новых способов организации обряда, творческого подхода к выполнению своих профессиональных обязанностей.

В частности, успешному внедрению новой обрядности, которая должна базироваться на органическом соединении элементов, продиктованных требованиями жизни, и традиционных нормативно-правовых и моральных основ, могут способствовать изменения в порядке работы отделов ЗАГС, в том числе времени и дней заключения брака, внедрение современных форм документов о государственной регистрации актов гражданского состояния, стилизованное под русские дворцы оформление залов и самих дворцов бракосочетания и т.д.

Кроме того, сам свадебный обряд может «ожить» и стать по-новому интересным для молодоженов, если он будет проходить на территории «Свадебного парка», «Свадебной поляны», или рядом с территорией храма, куда молодожены смогут заехать после регистрации брака или таинства браковенчания. Здесь могут быть и веселый свадебный поезд, пруд влюбленных, место для сговора и «рукобитья», прощание с красотой, мальчишник, катание на тройках или другие элементы свадебного обряда.

Церковный/религиозный обряд бракосочетания следует рассматривать в контексте общих социокультурных процессов, характерных для современной России, связанных с культурой семьи и ее духовным развитием, влиянием модных течений и формированием новых стереотипов престижности или легитимности брака, которые не всегда соответствуют глубокому нравственному смыслу, который возлагает православие на этот обряд.

В свадебном обряде каждого отдельного периода были свои особенности, имевшие для невесты и жениха, для всего общества огромное значение и глубокий смысл (кто первым встанет на ковер в церкви или отломит кусок каравая, взять невесту на руки и внести в дом, переступив через порог и многое-многое другое). Народ и сегодня верит в приметы и суеверия, придерживается определенных обрядов, так же, как наши предки верили в то, что это поможет молодой семье жить счастливо, богато и хорошо.

Гегель верно заметил, что «связь двух лиц различного пола, называемая браком, это не просто естественный, животный союз и не просто гражданский договор, а прежде всего моральный союз, возникающий на основе взаимной любви и доверия и превращающий супругов в одно лицо»119.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Тимофеева, Лилия Вадимовна, 2004 год

1. Документы и материалы Акты, относящиеся до юридического быта древней России. Т.2. Спб.,1864.

2. Домострой по списку Общества истории и древностей российских. М.,1982.

3. Домострой // Под ред. Сенина. JL: Лениздат, 1992. Повесть временных лет. T.l. М. Л., 1950.

4. П. Справочные издания В мире мудрых мыслей. М.: Знание, 1961.

5. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. Изд.2. М., 1880-1882.

6. Елеонская Е.Н. Сборник великорусских частушек. М., 1914. Михайловский В. Словарь православного церковно-богослужебного языка и священных обрядов. СПб.,1866.

7. Рошаль В.М. Полная энциклопедия символов. Спб.: Сова, 2003. Социология: Энциклопедия. М.: Книжный дом, 2003. Фасмер М. Этимилогический словарь русского языка. М., 1986, Т.З.

8. Гегель. Философская пропедевтика // Работы разных лег. М, 1973. Т.2. С.49.

9. Энциклопедия обрядов и обычаев. СПб.: Респекс, 1996. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М.: Эксмо, 2003 Юдина Н.А. Энциклопедия русских обычаев. М.: Вече, 2001.

10. Ш. Монографии, брошюры, статьи Ангел Еве. Этнос и история. М.: Мысль, 1985. Андреева И.С., Гулыга А.В. Семья. М.: Политиздат, 1990. Аникин В. Русский фольклор. М.,1985.

11. Аксенов А.П. Энциклопедия знахаря. М.: Издательство ACT, 2002. Александров В.А., Пушкарева Н.Л. и др. Русские: этнография, рассление, численность и исторические судьбы XII - XX вв. РАН, Ин-т этнологии и антропологии. М.,1995.

12. Алышуллер И.М. Значение венчания для брака в его историческом развитии на Руси. Доклад. Киев, 1910.

13. Асмус В.Ф. В.И. Ленин. О вопросах культурной традиции// Вопросы философии. № 4. 1970.

14. Базилевич К.В. Внешняя политика русского централизованного государства, вторая половина XV века. М., 1952.

15. Балашов Д.М., Марченко Ю.И., Калмыкова Н.И. Русская свадьба. М.,1985.

16. Батамункуев Ц. Юность древнего обряда. М., 1971. Белова А.В. Замужество в провинциальной дворянской культуре к. XVHI пер.пол. XIX вв. Тверь: комп. «Фомизм», 2000.

17. Белякова Е.Г. Чтобы помнилось долго и радостно. М.: Сов. Россия,1985.

18. Бережков М.Н. Елена Ивановна, великая княжна литовская и королева польская // Труды 9 Археологического съезда. М, 1897.

19. Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. М.,1990.

20. Богословский П.С. К номенклатуре, топографии и хронологии свадебных чинов. Пермь, 1927 (оттиск из Пермского краеведческого сборника, вып.З).

21. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Русй. Калининград, 1993. Буслаев Ф. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т.1. Эпическая поэзия. СПб.,1861.

22. Вардиман Е. Женщина в древнем мире. М.: Паука, 1990 /перевод снем./

23. Волков И.В. Свадебные причеты, записанные крестьянином., часто бывавшим сватом // Живая старина. 1905. № 1-2. С.203-225.

24. Волков Ф.К. Украинский народ в его прошлом и настоящем Т.2, Пг.,1916.

25. Гайдебуров В.П. Брачные подарки // Юридический вестник. М., 1891. Глебкин В. Ритуал в советской культуре. М., 1998. -168 с. Горожанина С.В. Старинная русская свадьба. Сергиево- посадский гос. историко-художественный музей -заповедник, 2000.

26. Гринберг И.М. Южнорусская свадебная терминология. Дипломная работа. МГУ им. М.В. Ломоносова. М.,1976.

27. Гринкова Н., П.С. Богословский. К номенклатуре, топографии и хронологии свадебных чинов // Этнография. 1928. №1.

28. Громов Г.И. Позорище странных и смешных обрядов при бракосочетании СПб., 1797.

29. Гура А.В.Традиционная севернорусская свадьба. М., 1977. Гура А.В. Дождь во время свадьбы. М., 1986.

30. Гура А.А. Из полесской свадебной терминологии. Свадебные чины. М.,1986.

31. Даль В.И. Пословицы русского народа. М.: Народная книга, 1984. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа СПб.: Литера, 1994.

32. Даркевич В.П. Народная культура Средневековья. М.,1992.

33. Державин Н.С. Славяне в древности. М.,1945.

34. Дилакторский П.А. Свадебные обряды Вологодской губ. // ЭО. 1903.

35. Дорно И.В. Современный брак: проблемы и гармония. М.: Педагогика,1990.

36. Жигалов И. Дыбенко. М.,1983.

37. Жизнь в свете, дома и при дворе. Репринт.изд. СПб., 1890. Жирнова Г.В. Брак и свадьба русских горожан в прошлом и настоящем М.:Наука, 1980.

38. Жирнова Г.В. Русский городской свадебный обряд конца XIX начала XX вв. // Советская этнография. 1969. № 1.

39. Забелин И. Домашний быт русского народа в XVI ХУЛ столетиях. В 2 т. М., 1862, 1872.

40. Забелин И. Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия М.: Издание книготорговца М.Березина, 1880.

41. Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI-XVIIb. Новосибирск: Наука, 1992.

42. Захарченко В., Мельников М. Свадьба Обско-Иртышского междуречья. М.: Сов. композитор, 1983.

43. Зимин В.И., Спирин А.С. Пословицы и поговорки русского народа. М.: Сюита, 1996.

44. Иванов Е.П. Меткое московское слово. М., 1989.

45. Извлечение из сказаний Иакова Рейтенфельса о состоянии России при царе Алексее Михайловиче. С латинского И.Тарнавы-Боричевского // Журнал Министерства народного просвещения. 1839. № 7.

46. Катаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности Л.: Изд-во АНк СССР, 1929.

47. Катаров Е.Г. К вопрсу о классификации народных обрядов. ДАН СССР. Л., 1928.

48. Катаров Е.Г. О значении некоторых русских свадебных обрядов // Известия Академии наук. Т.П. 1917. № 9.

49. Калачов Н.В. О значении Кормчей в системе древнего русского права. М., 1850.

50. Калиновский Г. Описание свадебных украинских простонародных обрядов в Малой Росии и в Слободской украинской губернии, также и в великороссийских слободах, населенных малороссиянами. СПб., 1777.

51. Карамзин Н.М. История государства Российского. Т.2. СПб., 1892.

52. Карпов Г.Ф. Брак Александра Казимировича с Еленой Ивановной // Московские университетские известия. 1866.

53. Ключевский В.О. Исторические портреты. М.: Правда,1990.

54. Козаченко А.И. К истории великорусского свадебного обряда // Советская этнография. 1957. № 1.

55. Колесницкая И.М., Телегина Л.М. Коса и красота в свадебном фольклоре восточных славян // Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л., 1977.

56. Кондратьев И.К. Русские народные былины. М., 1884.

57. Костомаров Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М.: Экономика, 1993.

58. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.: Высшая школа, 1989.

59. Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. СПб., 1993.

60. Кузьменко П. Свадьба. М.: Букмэн, 1996.

61. Куклин М. Свадьба у великоруссов // Этнографическое обозрение. 1900. №2. С.79-114.

62. Лаврентьева Л.С. Хлеб в сельском русском свадебном обряде. АН СССР, Ин-т этнографии им. Миклухо-Маклая. Л., 1986.

63. Леонова Т.Г. Народная свадьба: Свадебный обряд и свадебные песни русского населения омских сел // Фольклор Западной Сибири. Вып. 1. Омск, 1974.

64. Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т.49. М., 1982.

65. Липец Р.С. Эпос и Древняя Русь. М, 1969.

66. Лирика русской свадьбы. Л.,1973.

67. Лобачева Н.П. Что такое свадебный обряд // Этнографическое обозрение. 1995.

68. Лосский Н.О. Характер русского народа. М.,1957.

69. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре: быт и традиции русского дворянства (XVIII нач.ХЕХ в.). СПб.: Искусство, 1994.

70. Лотман Ю.М. Несколько мыслей о типологии культур // Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987.

71. Мальковский В.Н. Свадебные песни и приговоры // ЖС. СПб., 1903. Вып.4. С.426 440.

72. Макашин С. Нравы и свадебные обряды московских мещан // Московский курьер. 1861. № 53-59, 67.

73. Мануйлова Н.А. Традиционные русские праздники. В 2-х ч. М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 2001.

74. Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX нач.ХХ века. М.: Наука, 1984.

75. Махов Ф. Серебряные свадьбы. Л.: Лениздат, 1985.

76. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. Тайны языческой Руси. М.: Вече, 2000.

77. Мировосприятие и самосознание русского общества (XI XX вв.). РАН, Ин-т российской истории, редкол. Пушкарь В.Н. М., 1994.

78. Морган Л.Г. Первобытное общество. СПб., 1900.

79. Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Вып.1. Л.,1926.

80. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища: конец XVIII начало XX в. М., 1988.

81. Некрылова АФ., Савушкина Н.И. Народный театр. М.,1991.

82. Новоселов Н. Свадьба в Калязинском уезде // Тверской вестник. 1880.

83. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. Новосибирск, 1981.

84. Ончуков Н.Е. Народная драма на Севере // Известия отд.рус. языка и словесности. Т. 14. Кн.4. СПб.,1909.

85. О России в царствовании Алексея Михайловича, соч. Григория Котошихина. Изд.2. СПб.,1859.

86. Остроумов Н.И. Свадебные обычаи и обряды в древней Руси. Историко-этнографический очерк. Тула, 1905.

87. Отечество (краеведческий альманах). М.: Профиздат, 2000. Очерки русской культуры XIX века. М.: Изд-во МГУ, 1998. Павлов А. 50-я глава Кормчей книги, как исторический и практический источник русского брачного права. М. 1887.

88. Панкеев И.А. От крестин и до поминок. М.: Яуза, 1997. Плахов В.Д. Традиции и общество. М., 1982.

89. Поленова В.Д. Народный театр и семья // Тарусские страницы. Калуга,1961.

90. Праздников Г.А. Традиция как диалог культур // Советская этнография. №3. 1981.

91. Пушкарева H.JI. Женщины древней Руси. М.: Мысль, 1989. Пушкарева H.JI. Женщины России и Европы на пороге Нового времени. РАН, Ин-т этнологии и антропологии. М., 1996.

92. Пушкарева H.JI. Женщина в русской семье X - нач XIX вв.: динамика социо-культурных изменений. РАН, Ин-т этнологии и антропологии. М.,1997.

93. Пушкарева H.JI. Частная жизнь русской женщины: невеста, жена, любовница (Х- нач.Х1Х вв.). РАН, Ин-т этнологии и антропологии. М.: НИЦ «Ладомир», 1997.

94. Пушкарева Л.А., Шмелева М.Н. Современная русская крестьянская свадьба // Советская этнография. 1959.

95. Пушкарева Н.Л., Левина Е. Женщина в средневековье // Вестник МГУ,1983.

96. Пятницкий П.П. Сказание о венчании русских царей и императоров М.: тип. О.И. Лашкевич и К., 1896.

97. Русские: Семейный и общественный быт. М.,1989.

98. Русские народные традиции и современность. М.,1995.

99. Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы. Л.,1978.

100. Русский народный свадебный обряд. Л.: Наука, 1978. Рыбаков Б.А. Древняя Русь. Сказания, былины, летописи. МД963. Рыбаков Б.А. История России с древнейших времен до конца XVIII века. М.,1975.

101. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. М., 1982. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М, 1987.

102. Савельев А. Юридические отношения между супругами по законам и обычаям великорусского народа. Нижний Новогород, 1881.

103. Савушкина Н.И. Свадебный обряд и его поэзия // Русское народное поэтическое творчество. Под ред. Н.И. Кравцовой. М.,1971.

104. Савушкина Н.И. Русская устная народная драма. Вып.1. Классификация и сюжетный состав. М.,1978.

105. Садовников Д.Н. Сказки и предания Самарского края. СПб., 1884. Сарсенбаев Н. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата: Казахстан,1965.

106. Сахаров И.П. Сказания русского народа. Т.1-2. М.,1849. Семенов Ю.И. Происхождение семьи, частной собственности и государства Ф.Энгельса //Вопросы философии. 1959.

107. Семенов Ю.И. Происхождение брака и семьи. М.: Мысль, 1974. Семенов Ю.И. Возникновение человеческого общества. Красноярск,1962.

108. Слепцов В.А. Балаганы на святой // Соч.: В 2 т. М.- Л., 1933. Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып.3-4. М., 1837-1839.

109. Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских Харьков: тип. И.П. Попова, 1881.

110. Сумцов Н.Ф. К вопросу о влиянии греческого и римского свадебного ритуала на малорусскую свадьбу. Киев,1886.

111. Суслопарова Д.Д. Семейные традиции. М., 1979.

112. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М.:Политиздат, 1976.

113. Тан В.Г. Старый и новый быт // Старый и новый быт. Под ред. проф.Тана-Богораза. Л.,1924.

114. Терещенко А.В. Быт русского народа. 4.2. Свадьбы. М.: Русская книга, СПб., 1848.

115. Тимофеева Л.В. Особенности русского свадебного обряда. Труды пятой международной научно-практической конференции. Выпуск 3. МГУС М.,2003.

116. Тимофеева Л.В. Свадебные традиции народов, исповедующих буддизм. Труды пятой международной научно-практической конференции. Выпуск 3. МГУС. М., 2003.

117. Тимофеева Л.В. Формирование свадебного обряда как самостоятельного явления в общественной жизни средневековой Руси X - XV вв. Научные труды аспирантов и докторантов. Выпуск 13 (23). МосГУ. М.,2003.

118. Тимофеева Л.В. Особенности городской свадьбы конца XIX - начала XX вв. Научные труды аспирантов и докторантов. Выпуск 13 (23). МосГУ. М.,2003.

119. Тишков В.А. Женщина и свобода: пути выбора в мире традиций и перемен. М.: Наука, 1994.

120. Традиции в контексте русской культуры. Череповец: Изд. Государственного пед.ин-та им. А. Луначарского, 1995.

121. Тульцева Л.А. Современные праздники и обряды народов СССР. М.: Наука, 1985.

122. Флетчер Д.О. О государстве русском. Изд.З-е. СПб.,1906.

123. Харчев А.Г. Брак и семья в СССР. Опыт социологического исследования. М., 1964.

124. Хребтукова А.П. Брачный договор как элемент обычного права русских. М.: Изд.дом «Стратегия», 1999.

125. Чертков А.Б. Об обычаях и обрядах. М.,1976.

126. Чистов К.В. Типологические проблемы изучения восточнославянского свадебного обряда // Проблемы типологии и этнографии. М.,1974.

127. Чистова К.В., Бернштам Т.А Русский народный свадебный обряд: исследования и материалы. Л., 1978.

128. Шацкий Е. Утопия и традиция. М., 1990.

129. Шаппсов С.С. Очерк истории русской женщины. СПб.,1872.

130. Шейн П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п. Вып.1. СПб., 1898.

131. Языков Д. О старинных свадебных обрядах у русских // Библиотека для чтения. СПб., 1834. Т.6.

132. Яношовова М. и др. Семейные торжества. Братислава: Обзор, 1985.1.. Авторефераты диссертаций Пушкарева H.JI. Положение женщины в семье и обществе Древней Руси X- XV вв. Автореферат дисс. . канд. ист. наук. М.,1985.

133. Завьялов М.Г. Традиция как способ самоидентификации общества. Автореферат дисс. . канд.фил.наук. Екатеринбург,!997.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Все о тюнинге авто

Крупнейший знаток свадебных обрядов е кагаров. Русские свадебные песни терского берега белого моря

О.А. Тучина

Семантика ритуально-магических действий свадебного обряда (по материалам пинежского района Архангельской области)

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Роль сопровождающих и обряды свадьбы

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Современные обряды свадьбы

Где узнать истинные свадебные обряды?

Рекомендованный список диссертаций

Брак и семейно-бытовые обряды аварцев Андалала: Традиции и инновации 2002 год, кандидат исторических наук Исрапилова, Зарема Ахмедхановна

Взаимодействие и взаимосвязи поэзии с обрядом в среднерусской свадьбе 1984 год, кандидат филологических наук Кальницкая, Александра Михайловна

Свадебная обрядность чеченцев-аккинцев: традиции и инновации 2009 год, кандидат исторических наук Яхаджиева, Аминат Хасановна

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Традиции и новации в русском свадебном обряде»

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

Вологодский свадебный фольклор: История, традиции, поэтика 1999 год, кандидат филологических наук Островский, Евгений Борисович

Традиционное и новое в обрядности кабардинцев 2003 год, кандидат исторических наук Богатырева, Изабелла Забидовна

Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья: Конец XIX - XX вв. 2004 год, кандидат исторических наук Коломиец, Оксана Петровна

Свадебные обряды народов Южного Дагестана в прошлом и настоящем: XIX-XX вв. 2008 год, кандидат исторических наук Хадирбеков, Нариман Бубаевич

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Тимофеева, Лилия Вадимовна

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Тимофеева, Лилия Вадимовна, 2004 год