Свадебные традиции дагестанцев. Дагестанская свадьба: традиции, обряды

Дагестанцы любят праздновать свадьбы пышно и весело – с песнями, танцами и множеством угощений. Хотя проводятся и тихие религиозные мусульманские торжества, на которых нет шумной музыки и спиртных напитков. Свадьба в Дагестане собирает уйму народа – от нескольких сотен до тысячи человек и даже больше. Приходят все, включая дальнюю родню, коллег и соседей. Заглянуть и может любой земляк без приглашения.

Разумеется, торжество не лишено народных традиций и обычаев, правда, многие из них уже не соблюдаются:

• В былые времена девушка не могла себе позволить сама выбирать суженого. За нее это делали родители.

• Дагестанская свадьба начиналась с кражи невесты. Сейчас это происходит, когда отец с матерью не хотят выдавать дочь замуж. Поскольку девица, проведшая ночь у мужчины, несет семье бесчестье, родителям приходится дать свое согласие.

• Невесте обязательно закрывали платком голову и открывали ее только на следующий после свадебного веселья день.

• Раньше новобрачной перед домом жениха проливали на ноги кровь барана.

• Ближе к концу гуляний девицу уводили в комнату молодоженов. Там она ждала будущего мужа, который входил в полночь. После брачной ночи родственницы невесты выносили окровавленную простыню для доказательства ее невинности.

Похожие обычаи можно встретить и у других народов. Сейчас они если и соблюдаются, то редко. При этом надо учитывать, что в Дагестане проживает множество этносов со своей национальной культурой и традициями. Их обычаи устраивать свадьбы могут отличаться.

Одним из плотно устоявшихся обычаев этого народа является двухразовое проведение свадьбы. Главные действия разворачиваются в доме суженого. Родители невесты при этом не присутствуют. Поэтому дагестанцы отмечают перед этим еще одну небольшую свадьбу – дома у обрученицы, чтобы ее отец и мать участвовали в этом судьбоносном событии в жизни их дочери.

Подготовка к празднику

Дагестанская свадьба начинается с главной подготовки – сбору средств — сразу, как только ребенок появляется на свет. Этим и объясняется размах праздника. До его наступления молодые не должны часто встречаться, и уж тем более спать вместе.

Непосредственно перед свадьбой все родственники занимаются заранее оговоренными обязанностями. Идут хлопоты, связанные с выбором места проведения праздника, покупкой свадебных нарядов, составлением списка угощений, приглашением гостей и т.п.

Новобрачная подбирает мебель для будущего дома и в целом обустраивает домашнюю обстановку. Большинство же предсвадебных хлопот достаются родителям обоих. Накануне праздника они, в частности, поминают покойных родственников, а также приносят жертвоприношения, чтобы молодые жили счастливо.

Предсвадебная помолвка новобрачных

Помолвка начинается традиционно со сватовства. Еще это называется сговором. Дагестанцы делают его негласным, собираются только близкие родственники. Сходятся, обычно, в вечернее время, чтобы никто не видел. Сначала в дом суженой наведываются сваты от жениха. Они приходят с подарками. После этого родители обеих сторон договариваются о проведении свадьбы.

Кроме всего прочего, обсуждаются такие детали как приданое, размер выкупа (калыма), день торжества. Дагестанская свадьба не должна приходиться на другие празднования – дни рождения будущих супругов, их родителей и мусульманские, вроде Ураза-байрам. Потом в дом спутницы приходит сам жених, новобрачная с отцом и матерью также наведывается в гости к будущему супругу.

Такой помолвкой отличаются современные дагестанские свадьбы. Есть и другой вариант — сватовство совершается, когда будущие молодожены еще дети. Их желание не принимается в расчет. Это так называемый «колыбельный» сговор. Отец жениха получает подарок от родителя невесты, что является своеобразным зароком на будущее бракосочетание. Первый вариант сейчас встречается гораздо чаще. После обручения будущие супруги идут в загс и подают заявление.

Особенности свадебных нарядов

Каких-то особых предписаний к нарядам молодоженов сейчас нет, но стоит отметить, дагестанские свадебные убранства одни из самых дорогих в мире. Платье невесты непременно длинное, пышное, оно украшается драгоценностями, выглядит очень изысканно и стоит довольно дорого.

Как уже было сказано, современная дагестанская свадьба обычаи некоторые обходит и голову суженой сейчас не всегда покрывают платком. Зачастую, напротив, девушкам делают шикарные прически. Однако молодая запасается двумя нарядами – современное белое свадебное платье и еще одно традиционное дагестанское. Веселье ведь не один день продолжается.

Жених надевает любой современный костюм, который должен быть стильным и торжественным. Как и в случае с невестой, может быть еще один — национальный с папахой. В нем молодожен исполняет народный танец.

Традиции празднования первого дня торжества

По традиции дагестанской свадьбы праздник проходит в два дня. Промежуток между ними равен целой недели. Первый день праздника скромен. В дом невесты приглашают весь женский пол, включая подружек и соседок. Они поют песни дагестанского народа и «оплакивают» девушку, которая покидает родной дом. Для нее наступает волнующий момент расставания с прежней жизнью.

Посреди праздника приезжает жених вместе с компанией родственников. Под народные песни они преподносят суженой дорогие подарки, вроде ювелирных изделий, тканей, одежды, а также угощений. Подарки потом укладываются в свадебный сундук. Их стоимость зависит от достатка жениха. Потом этот сундук суженая заберет в новый дом. Пока она никуда не уходит.

Традиции празднования второго дня торжества

Второе бракосочетание начинается спустя семь дней. Здесь есть разные варианты:

1. Отец жениха после полудня едет за невестой. Он платит ее родителям так называемый выкуп, а также дарит девушке зеркало и свечу – на счастливую жизнь молодоженам. Та наряжается в свадебное платье. Затем, по традиции, она уходит с отцом жениха и другими его родственниками в дом к любимому. Там новобрачную обсыпают конфетами и монетами, иногда мукой, дают попробовать мед. Все это для того, чтобы жизнь была сладкой и счастливой.
2. По другому сценарию жених приходит с шумным собранием родственников в дом невесты. Здесь им дают мед. Потом он забирает любимую к себе.

В доме парня начинается настоящее веселье. Хотя праздник может справляться в ресторане или зале для проведения банкетов. Дагестанская сельская женитьба может и вовсе проходить на свежем воздухе. Место, в любом случае, выглядит роскошно. Столы уставлены большим количеством блюд и угощений. Мужчины и женщины сидят по отдельности.

На протяжении всего вечера дагестанцы танцуют. Лезгинка раскрывает национальный характер этого народа. Без нее не обходятся подобные мероприятия. Причем ее умеют танцевать все – от мала до велика. Начинает специально приглашенный человек — аравул. Потом подхватывают мужчины, затем сестра новобрачного, а за ней и другие женщины.

День второй

Есть традиция, по которой новобрачная танцует рядом с мужчинами. Те, в свою очередь, кружатся вокруг нее и задаривают молодую деньгами. В целом же парни и девушки пляшут по отдельности. На празднике сейчас часто звучит и современная музыка. Бракосочетание знаменуется танцем молодоженов.

За мероприятием следит приглашенный тамада. Раньше эту роль выполнял кто-нибудь из родственников. Проводятся различные конкурсы. Выступают приглашенные артисты. Не обходится дело без национальных тостов. На шумном празднике мужчины, как и в былые времена, стреляют в воздух. По народным верованиям это отгоняет нечистую силу.

На следующий день невесте, если она была в платке, разрешается его снять. Приходят ее родные, в т.ч. отец с матерью. Они поздравляют новобрачных и угощаются. Родители обеих сторон после веселого торжества обмениваются подарками.

Памяти Ангары Гамидовны. Булатовой,
ученого-историка, этнографа…

Судьба… Слово, к которому мы частенько прибегаем в житейской философии…Списывая на неё свои ошибки, неудачи, потери… Пытаемся определить какие-то узловые точки нашей жизни, с которых начались перемены: долгожданные или совсем не желательные, счастливые или драматические…
Традиции… То, чем жив и силён народ… Что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи… Что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед… Что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу…
Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В моём Дагестане – самом многонациональном регионе России – свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях… Свадебных обычаев, обрядов и традиций у нас не около четырёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а много-много больше! Пожалуй, сколько аулов – столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века. Материалы, использованные в данном очерке, были взяты из ряда источников, в числе которых – трехтомный сборник «Кавказские горцы», монография А.Г. Булатовой, а также из бесед со знакомыми.
Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула. Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула. Весьма распространённым был обычай сговаривать детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую-нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.
Сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты согласны, то произносят «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае – сразу отказывают.
После сговора жених мог посещать невесту. Как отмечает А.В. Комаров в первом выпуске сборника «Кавказские горцы», в обществе Цунта-Ахвах (названия селений, существующих и сегодня), существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могут спать вместе, но до заключения брака жених не имеет права касаться тела невесты ниже пояса. При Шамиле одна ахвахская невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.
При совершении брака жених должен заплатить калым и кебин-хак. Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа. У ахвахцев калым не выплачивался. Калым могли также требовать в деньгах или в виде домашнего скота. В селении Чох (тоже аварское селение, как и Ахвах), также не принято было платить калым, ни раньше, ни сейчас.
Кебин-хак – это обеспечение, которое жених дает невесте на случай развода с ней или своей смерти. Кебин-хак обычно не отдавался невесте или её родственникам, а только вносился в брачное условие (брачный контракт) и взыскивался с мужа, когда он давал жене развод, или после его смерти. Величина этой выплаты зависела от состояния, связей невесты и её родственников, но при этом невеста должна была получить не меньше того, что получила её мать, выходя замуж за её отца.
Имам Шамиль, видевший в браке залог благосостояния горцев, всеми мерами старался облегчить заключение брака, поэтому старался уменьшить кебин. Так в селениях Гимра, Харакуни и других, где потеря мужчин, попавших в плен или убитых при набегах, была велика, величина кебина составляла от 25 копеек до 1 рубля.
Продажи дочерей в замужество в северном Дагестане не было. В южном Дагестане (в Самурском и Кюринском округах) и в части Табасарана (область компактного проживания табасаранцев в южном Дагестане), родные невесты, при изъявлении согласия на брак, выговаривали от жениха условленную сумму в свою пользу. У кюринцев и табасаранцев даже существовала оценка для девиц, вдов и разведённых: вдовы и разведённые ценились вдове дешевле девиц. В Самурском и Кюринском округах бралась также особая сумма за торжественный привоз невесты (так называемые «дорожные деньги»).
Я не буду касаться вопроса применения адатов при похищении невесты или в случае её побега, а расскажу о свадебных традициях и ритуалах в селениях Дагестана, расскажу немного о свадебных нарядах дагестанских невест.
Большинство обрядов в церемонии вступления в брак были не только связаны с религиозными предписаниями адатов, но и имели магический смысл, должны были уберечь от сглаза, порчи, колдовства, от шайтанов; имели символическое значение, связанное с будущим потомством, достатком в доме молодых. Особый смысл придавался свадебному костюму невесты.
Женский свадебный костюм - одно из ярких проявлений культуры народов Дагестана. Традиция нашивания различных серебряных элементов на одежду восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют археологические находки. Эта традиция связана с комплексом верований горцев о магической силе металла. При этом золото считалось металлом с негативной энергетикой и могло использоваться для наложения порчи, вредительства в священных обрядах брака и рождения, поэтому в свадебном наряде использовались преимущественно серебряные украшения. К примеру, свадебный наряд ругуджинской невесты дополняли традиционные большие многоярусные подвески – «куц». Они крепились на колечках к туникообразному платью «горде», по 2-3 спереди, а иногда и на спине. Ругуджинка надевала на себя в день свадьбы около шести килограммов серебра. Главная функция серебряных украшений - защитить, скрыть от сглаза злых духов. Эта традиция прослеживается в женском костюме и у других горских народов, в частности, у лакцев, даргинцев.
В селении Гергебиль невесты надевали свадебное головное украшение, которое называлось «таял», состоявшее из треугольной чуть изогнутой пластины и присоединенных к ней цепочек с мелкими подвесками из серебряных монет. Пластина была украшена растительным орнаментом с розеткой в центре. Надевалось украшение только на свадьбу и, спустя определенный период (по сговору с семьей жениха – через 3 дня, 40 дней или до рождения первого ребенка), пряталось в сундук как приданое для дочери.
Кубачинская невеста надевала платье из парчи, а также вышитые золотыми и серебряными нитями «казы» - их число могло доходить до 25, различные украшения - серебряные цепочки на чухте (головной убор, в виде ткани, сшитой в форме трубы, один конец надевался на голову, а второй свисал на спину, чухта (или чохто у даргинцев) – Е.М.), крупные золотые перстни, серебряные браслеты, подвески, отделанные зернью, жемчугом и самоцветами. Свадебные браслеты кубачинки надевались один раз в жизни и переходили от матери к дочери. Свадебную одежду невесты-кумычки целиком обеспечивал жених. В числе обязательных подарков жениха на свадьбу невесте должны были быть шкурки на шубу.
Свадебная одежда шилась из ярких, красочных тканей, цвета тоже имели свое значение. Белый, красный и чёрный цвета господствовали в свадебных церемониях, из таких тканей шились одежды невест, жениха и их родственников. Белый цвет в нарядах, связанных с семейным бытом, в последующем стал символом радости и чистоты, красный - очищения, благополучия, плодородия – господствовал в одежде, а чёрный служил для умилостивления духов предков.
Как отмечает Г. Гаджиева, балхарская невеста, большую часть костюма которой украшают серебряными изделиями (оберегая невесту от сглаза) и сопровождающие ее женщины традици-онно надевают национальные костюмы, в них исполняется танец невесты. Не забыты традиции и в старинном селе Кубачи. Все кубачинки замуж выходят непременно в национальной одежде, в такие же костюмы наряжаются и подружки невесты и ее родственницы. Так же, как и 100-200 лет назад, сегодня на гунибскую невесту накидывают 5 платков. Первый снимают у дома родителей при передаче ее жениху. Второй платок снимают при подъезде к дому жениха, третий платок – в доме жениха. Четвёртый платок снимают подруги, чтобы показать невесту жениху и родственникам. Пятый платок снимает сам жених. За каждый снятый платок было принято давать выкуп.
По старым обычаям за месяц или за три недели до вступления новобрачной в дом мужа, жених и невеста ежедневно приглашаются своими родственниками, которые угощают их и почетную свиту. Всё это сопровождается песнями и танцами под зурну и бубен, шуточной перебранкой, импровизированными стихами. В наше время молодоженов приглашают все родственники и сельчане по очереди уже после свадьбы.
В назначенный для бракосочетания день жених уходил из своего дома к товарищу или родственнику, который назначался на свадьбе исполнять обязанности дружка. Перед сумерками жених возвращался к себе в дом, куда приходил мулла в сопровождении отца невесты или другого родственника, выступающего в качестве представителя невесты. Жених встречал муллу и гостей, усаживал муллу на своё место, а будущего тестя и гостей на ковры и подушки. После приветствий начиналась церемония заключения брака. Встав с места и подняв всех, благословясь, мулла брал правые руки жениха и представителя невесты и соединял их ладонями так, чтобы пальцы были вытянуты и не касались тыльной стороны кисти, причем большой палец жениха должен был находиться несколько выше пальца представителя невесты, в знак власти мужа над женой. Соединив таким образом руки, мулла накладывал свой указательный палец на большие пальцы заключающих брачный союз, и, обращаясь к представителю невесты, произносил на арабском установленную Кораном формулу: «С помощью и с соизволения Аллаха и по пути, указанному пророком, за столько-то денег (называлась условленная сумма – ЕМ.) кебина, отдаешь ли ты свою дочь этому человеку»? (называлось имя жениха – Е.М.). По окончании этой формулы представитель невесты повторял эту формулу и отвечал: «отдаю». Потом мулла обращался к жениху с той же формулой и вопросом «берёшь ли?». Жених в свою очередь повторял формулу и отвечал: «беру». Эти слова троекратно повторялись муллой и заключающими брачный союз, а по окончании этого обряда мулла читал молитву, благословляющую новобрачных, и произносил: «фатиха» (свершилось). Интересно, что существовали как тайные обряды злоумышления против брака, которые проводились во время бракосочетания, чтобы навредить молодым (например, завязывание узелков на нитке на каждое слово обряда или вытягивание кинжала из ножен на три пальца после каждого слова формулы, произнесение шепотом после каждого слова формулы слов «это неправда», «это ложь»), так и защитные мероприятия против подобных магических злых мероприятий (например, на трех сваренных вкрутую и очищенных от скорлупы яйцах писалась специальная молитва защитного свойства. Первое яйцо съедал жених, за ним следом, второе – невеста, а третье они делили пополам и съедали. Обряд должен был предохранить молодых от обессиливания и болезней).
До начала обряда мулла посылал к невесте двух человек, которые должны были затем с её слов подтвердить её добровольное согласие на замужество. Эти люди обязательно должны были потом присутствовать в момент заключения брака как свидетели. Неисполнение этой формальности относительно совершеннолетней невесты делало брак недействительным. Само название бракосочетания – «магар» (или «махар») - переводится с аварского как «заключение брачного торга».
На каждой свадьбе обязательно был тамада – ведущий свадьбы. В селениях некоторых районов тамадой сельских празднеств, в том числе и свадеб, избирался на весь год один человек. Так, у даргинцев предгорья ежегодно в начале зимы принято было совершать обряд хола шах (досл. «большой шах»): мужчину, избранного шахом свадеб на предстоящий год, возили в санях по всему селению; это был почётный объезд вверенной ему «праздничной территории». Шахом избирался человек, обладавший умением поставить впечатляющий спектакль, хотя и по известному, веками разработанному сценарию, но с неизбежной импровизацией в смеховой части ритуала. Шах вместе со своими помощниками руководил всем ходом свадьбы, веселил гостей, поднимая им настроение остроумными шутками, наложением шутливых штрафов, являлся инициатором разыгрывания шутливых сценок.
Следует отметить, что для создания комического эффекта шах к присутствующим обращался через своих помощников, которые выступали в роли «переводчиков». При этом последние часто произвольно меняли смысл сказанного на противоположный, чтобы вызвать смех у присутствующих, а иногда вообще объявляли хана, шаха немым и от его имени сами «управляли». В связи с предписанной ему ролью непонимающего язык подчиненных, шах не должен был смехом реагировать на ведущиеся его помощ¬никами разговоры от его имени, на шутки и проделки ряженых. За нарушение этого условия на него накладывался штраф: устрой-ство праздника с угощением для присутствующих, а в отдельных случаях он мог быть и «низложен» как не справившийся со своей ролью.
Часто свадебные торжества занимали несколько дней. Так в лакских селениях Кая и Унчукатль (не путайте с известным аулом кузнецов – Унцукуль!) свадебные мероприятия длились 7 дней, в каждый из которых выполнялись определенные ритуалы. К сожалению, старые обычаи уходят в прошлое, забываются, поэтому даже уроженки этих селений не смогли подробно описать мне все обряды, вспомнив только некоторые подробности. В определённый день собравшиеся в доме невесты родственницы шили одежду для невесты, в четверг (или в пятницу) обязательно готовили мучную халву, которая у даргинцев называется беккук (кстати, очень вкусную! Её и сейчас готовят в праздники, например, к празднику ураза-байрам. Рецепт её приготовления прост: в разогретое топленое масло постепенно добавляют просеянную муку и долго томят в тазу или чугунной кастрюле на огне, постоянно помешивая деревянной лопаткой. Этот процесс занимает 3 часа, мука приобретает золотистый цвет. Через 3 часа добавляют сахар или сахарную пудру, продолжая постоянно помешивать. Когда халва готова, её выкладывают на плоский поднос или тарелку и разравнивают, дают остыть и нарезают квадратиками). В некоторых лакских селах к невесте посылали раскроенную одежду для жениха, которую невеста должна была сшить, а жених носить её до окончания свадебных торжеств. В селении Унчукатль невесту вели к дому жениха пешком, а в селе Кая – обязательно забирали на лошадях, причем количество лошадей в упряжке подчеркивало состоятельность тухума (рода) семьи жениха. В этих же селах существовал обычай наряжать «свадебное дерево», и с ним тоже был связан интересный обряд: когда со свадебного дерева похищались конфеты, орехи, то похитителя ловили, связывали и не отпускали, пока его родные не внесут за него назначенный выкуп.
Интересные сведения о лакских свадебных обрядах приводит А.Г. Булатова: у лакцев собственно свадьбе предшествовал обряд душ шабитан - "«посадить» девушку-невесту". Он заключался в том, что в доме невесты в этот день собирались ее подруги-ровесницы, от жениха приходило к ней несколько женщин с мешочками хны и подарками. Мешочки с хной и подарки раскладывались на большом медном подносе, который потом переходил в собственность невесты. Женщины разводили в воде хну и красили ею ладони невесты; это означало, что теперь до свадьбы она не должна выполнять никакой физической работы. Пришедших угощали кисло-сладкой мучной кашей на абрикосовом соке с подливой из урбеча. С этого момента невеста называлась вирищар и целую неделю, иногда и больше, должна была сидеть дома, никому не показываясь, за его пределами, с подругами, которые ее развлекали. Это одна из проявлявшихся в горской среде разновидностей избегания, где таковое вообще большого распространения не имело, видимо, потому, что девушка-горянка была важной рабочей еди¬ницей в семье. Если после начала периода душ шабитан кто-то из мужчин-родственников жениха или он сам появлялся в том квартале, где был дом невесты, ее подруги срывали с него шапку, которую получить обратно он мог только за выкуп.
Девушки, собиравшиеся у невесты во весь период ее предсвадебного затворничества, шили для нее новую одежду, так как ничего из того, что она носила в родительском доме, не полагалось брать с собой в дом мужа: существовало поверье, что это может навлечь на мужа всякого рода несчастья. Днём девушки здесь работали, а вечерами развлекались: играли в ритуальную игру узуккирте буккаву ("стремечко") или катали по наклонной доске яблоки и орехи так, чтобы сбить последующими экземплярами предыдущие, которые в случае удачи становились собственностью выигравшей. Здесь же девушки пели, танцевали, подражая манерам того или иного лица в селении, разыгрывали всевозможные бытовые сценки с шутливыми диалогами и переодеваниями. Переодетая в мужчину девушка могла отсюда пойти по селению, зайти в какой-нибудь дом. Там сразу понимали, откуда явился ряженый, и включались в игру; начинались приветствия, расспросы, переодетую девушку встречали как кунака из другого селения, оказывая положенные ему знаки внимания, но в шутливой форме. Девушка отмалчивалась или объяснялась жестами, из чего хозяева «заключали», что кунак немой. Если же девушка отвечала на вопросы, она говорила изменённым голосом, иногда стараясь передать диалектные особенности речи того или другого селения. Затем, станцевав с женщинами, с кривляниями и ужимками, переодетая исчезала. Не каждая девушка могла разыграть подобную сценку, в селениях были признанные мастерицы, обладавшие даром перевоплощения.
Во многих селах было принято демонстрировать приданое невесты. В аварском с. Ругуджа «в день показа приданого» невесты от жениха отправляли ей подарки, разложив их на нескольких огромных подносах. Это были предметы одежды, мог здесь быть и ковер или украшения, но обязательным элементом был особый хлеб кудияб чед в диаметре около метра. На его выпечку шла большая мерка муки (12 кг). Пекли его в горячих углях очага, положив на огромную каменную плиту. Отдельно на этой же плите выпекали из теста фигурки домашних животных: барана, козла, коровы, быка, курицы, петуха и т. п.; они устанавливались на готовом хлебе вертикально, вперемежку с ядрами грецких орехов и вареными яйцами. При изготовлении хлеба в тесто добавляли кусочки сухой колбасы и орехи. Хлеб этот был символом плодородия, посылкой его как бы выражалось пожелание изобилия, материального благополучия, богатого урожая хлебов и обильного приплода скота. Вместе с хлебом отправляли такого же размера халву. И то и другое в доме невесты разрезалось на мелкие кусочки и раздавалось всем её родственникам. Подарки несли целой процессией двое мужчин и женщины. Впереди шествовал близкий родственник отца жениха, навесив на плечо два засушенных бока барана, связанных вместе, и держа в руке кувшинчик бузы. Затем выстраивалась вереница женщин с подносами с одеждой и тканями от жениха, с кудияб чед и халвой, после них - родственницы жениха с подносами от себя, на каждом из которых был отрез ткани на одежду и хлеб большого размера; завершал процессию мужчина, несший курдюк, наколов его на палку. Смотреть на это собиралось всё село, приходили даже с хуторов; если дело происходило летом, оставляли даже полевые работы. Само шествие в окружении большого числа зрителей, сопровождавшееся пением, разноцветные одежды участниц процессии, вынутые по этому случаю из сундуков, обилие на них серебряных украшений, яркие пятна предметов одежды, постельных принадлежностей, развешанных и разложенных на веранде невестиного дома и во дворе его, представляли собою красочное зрелище.
Своего апогея свадьба достигала в день привода невесты. У народов Южного Дагестана, в том числе и у лакцев, живущих среди лезгинских народов, принято было в этот день с утра выводить жениха из «другого» дома на площадь селения и здесь одаривать его разнообразными подарками, в том числе и деньгами. Сюда женщины - родственницы жениха - шли целой вереницей, неся на голове подносы, полные яств и подарков для него (всевозможные сладости, орехи, крашеные яйца, фрукты, халва, конфеты и т. п., материя на одежду). Ступив на площадь, каждая из женщин с подносом делала танцевальный круг и ставила поднос на стол перед женихом, а на шею ему накидывала принесённый отрез ткани. Стоящие около жениха два его друга складывали подарки в заранее приготовленные хурджины, которые относились в «другой» дом, где жених во многих случаях находился еще несколько дней после свадьбы. Мужчины клали перед женихом деньги. Молодёжь, ровесники жениха, танцевали перед ним, пытались похитить что-нибудь из продуктов или напитков, стоящих на столе перед женихом. Для предотвращения этого у стола дежурил третий друг жениха с длинной палкой. Если палка доставала похитителя, он штрафовался чем-нибудь из продуктов. По пути жениха сюда и здесь делались попытки его похищения. Он не должен был этому сопротивляться. Похитивший назначал выкуп за его освобождение, который должен был платить или распорядитель торжества, или опекун. Укравший папаху жениха нёс ее в дом невесты и получал за неё выкуп с её родителей.
Невесту в дом жениха переводили под вечер, у некоторых народов и этнических групп она шла туда ночью, иногда переход этот старались сохранить в тайне. Так, в с. Ругельда общества Келеб в вечер заключения махара девушку уводила к себе её старшая замужняя сестра или другая близкая родственница, сюда же в этот вечер тайно приводили жениха и здесь заключался брак. У бежтинцев невесту забирали в дом жениха из «другого» дома, разведав предварительно её местонахождение, так как она несколько раз меняла его, переходила из дома одной подруги в дом другой. В с. Анди невесту также вели поздно вечером две-три посланные за нею из дома жениха женщины и женщина из числа ее родственниц, опекавшая ее. Последняя накрывала её полой своей шубы так, чтобы присутствие невесты среди женщин вообще не было заметно. Вели её тайно, обходными путями, но молодежь, угадав её маршрут, старалась перекрыть ей дорогу, чтобы получить выкуп. Обманный маневр производили и лакцы в тех случаях, когда боялись нанесения недоброжелателями вреда невесте разнообразными магическими манипуляциями: в свадебной процессии с соблюдением всех обрядов отправляли ложную невесту, в то время как настоящая обходными путями уходила в сопровождении одной или двух подруг.
Вообще в старину невеста шла в дом жениха хотя и явно, но ночью у лакцев, даргинцев, у большей части аваро-андо-дидойских народов. Даже в тех случаях, когда в отдельных селениях этих народов (Гергебиль, Тлох, Араканы - у аварцев, Балхар у лакцев) невеста выходила из своего дома утром, в дом своего будущего мужа она вступала ночью; по словам информаторов, невеста в пути делала шаг вперед, два назад. Иногда она растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-то из родственников, так как она сама и вообще её сторона должны были демонстрировать отсутствие у них спешки, как бы нежелание идти туда. Поэтому процессия с невестой везде, где не было тайного перехода её, шла медленно, с частыми остановками для танцев.
Точно так же невеста в горных селениях даргинцев (Ашты, Кунки, Сулевкент, Герга, Верхний Мулебки и др.) показывала свое нежелание идти тем, что в дороге внезапно останавливалась, так что сопровождающей её женщине, шедшей перед ней и державшей её за матерчатый пояс, приходилось тянуть её вперед. Этой же цели служил и ритуальный плач невесты перед выходом из родительского дома в некоторых сельских обществах.
Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у годоберинцев их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших. У даргинцев отдельных селений (Кища и др.) вывод невесты из родительского дома сопровождался смеховым действием, называвшимся гьабагъ кайсан - получение денег. Он состоял в том, что в этот момент в дом невесты врывались двое юношей из числа жениховых друзей. Каждый из них по 3 раза подряд должен был правильно назвать имена присутствующих в комнате. Если кто-то один из них или оба ошибались, их перевязывали в поясе шерстяной верёвкой, подвязывали к потолочной балке и держали в таком положении (обычно недолго), пока имена не назывались правильно. Здесь бывало много смеха шутливых препирательств по поводу правильности сказанного. Затем родители невесты клали в шапки этих юношей мелкие деньги, на которые те позже покупали конфеты, орехи, фрукты для собравшейся сюда молодёжи.
У кайтагских даргинцев был ритуал, связанный с «допросом» невесты в доме жениха. Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте грубоватые вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться, она становилась предметом шуток со стороны родственников молодого мужа…
О свадебных обычаях в разных селах Дагестана можно говорить бесконечно долго, настолько интересна эта тема. Обряды, ритуалы, традиции и обычаи существовали во всех областях жизни горцев, сопровождая их от рождения до смерти, и очень жаль, что эта важная часть нашей жизни забывается, уходит в прошлое, а на смену древним обычаям приходит современная свадьба, играемая в огромных банкетных залах, с приглашением до тысячи гостей, с лимузинами и нанятыми певцами, «мегазвездами» дагестанской эстрады…и почти не звучат барабан и зурна, народные песни и ритуальные свадебные игры и сценки…

Традиции и обычаи с древних времён являются регуляторами общественных отношений. Эти неписаные, традиционно установившиеся правила поведения оказывают очень большое влияние на общество в Дагестане. Благо, когда обычаи и традиции способствуют сохранению нравственных ценностей и сочетаются с религиозными требованиями. Например, традиции гостеприимства, добрососедства и т.д. Но, к сожалению, многие из дагестанских обычаев усложняют жизнь людей и – более того! – идут вразрез с Шариатом. С каждым годом эти традиции видоизменяются и приобретают новые изощрённые формы.

Особый отпечаток народные обычаи Дагестана наложили на сватовство, свадьбы и формы их проведения – и тем самым… усложнили процесс создания семьи.

Результаты негативного влияния некоторых традиций, и как общество с ними борется – мы можем оценить на конкретном примере селения Чиркей Буйнакского района РД. Здесь особый акцент в последние десятилетия делался на обычаи, связанные с бракосочетанием, и со временем их исполнение становилось всё сложнее и сложнее. В советский период, несмотря на то, что люди не были такими состоятельными, как сегодня, браки заключались относительно рано: в 18 лет парень шёл служить в армию, а по возвращении, когда ему было 20 лет, он женился. Остававшиеся холостыми до 25-26 лет считались «стариками», которые опоздали с женитьбой. А после Перестройки у людей появились деньги и традиции стали диктовать новые условия: уже к концу 1990-х – началу 2000-х годов возраст, когда заключали браки, стал уже 27-28 лет, а сегодня – спустя уже 10 лет, в угоду традициям – стало нормой заключать браки к… 30-35 годам. А всё это потому, что возросли требования как со стороны жениха, так и со стороны невесты к жилью, к тому, как должен быть обставлен дом, к калыму, золотым украшениям невесты, свадебной процессии и т.д.

«Брачный прайс»

Хотя все свадьбы в Чиркее проводились без выпивки и запрещённых танцев, каждый, кто собирался жениться и выйти замуж, должен был следовать «свадебному прайсу», в который включены все обязательные пункты и цены на них, начинающиеся с момента сватовства и до свадебной церемонии. И, даже несмотря на финансовый кризис в стране, общая сумма, необходимая для женитьбы, включая все расходы, росла с каждым годом и на данный момент составляет… несколько миллионов рублей. Также жениху необходимо… иметь двухэтажный дом с ремонтом.

Получается, что люди не могут жениться, пока не завершат строительство дома и не накопят большую сумму для проведения всех обрядов бракосочетания в соответствии с местными традициями. Тех, кто мог реально по местному стандарту женить сына или выдать дочь замуж, было процентов 10 – а остальные, чтобы не отставать от других, копили деньги, влезали в долги, выкручивались, как могли… и всё-таки играли свадьбу, выполняя все пункты местных традиций. Кто-то в демонстративных свадебных стараниях мог поднять планку – и после этого следующая невеста уже не могла себе позволить мебель подешевле… или жениху было неудобно купить бриллианты за меньшую сумму, что заплатил сосед для своей невесты. Гонка за модой и роскошью толкала людей на безмерные и расточительные расходы.

И возник серьёзный вопрос: если брачный возраст в течение последних двух десятилетий с 20 лет поднялся до 35 – то что нас ждёт ещё через несколько лет? Браки будут заключать только… после 40 лет?

Сникерсы

Помимо всего прочего, были другие обряды, ставшие традиционными, которые противоречат Шариату. Например, когда привозили мебель и другую утварь невесты к дому жениха – их не пускали в дом, пока они не отдадут несколько десятков упаковок сникерсов. Спор, возникший из-за таких неуместных новых обычаев на пороге дома жениха, привёл однажды к расторжению помолвки.

Никто не хотел быть первым

Женщины, в основном, придумывают и строго соблюдают эти обычаи. Имамы и алимы всегда призывали людей оставить ненужные традиции и предупреждали об ответственности перед Аллахом, которую они несут за эти придуманные сложности. Но, несмотря на это, никто не решался первым отойти от традиций, боясь общественного осуждения. Мало кто верил, что удастся искоренить их, но чувствовалось, что общество устало от такого положения дел.

Ветер перемен

Процесс отхода от вредных традиций начался с мудрого наставления Муфтия Дагестана Ахмада-хаджи Абдулаева, который посоветовал активистам, обеспокоенным ситуацией в родном селе, начать с малого – и не переусердствовать, дабы избежать обратного эффекта.

Актив села, в который входят люди с исламским образованием, вдохновлённые мудрым советом, начали обсуждать план перемен к лучшему. Начали с себя и своих родственников. Было решено вначале искоренить традицию требовать десятки упаковок сникерсов за пропуск имущества невесты в дом жениха. Конечно, в начале были сложности – если даже жених был согласен, родители невесты не желали отходить от традиций. Нужен был прецедент. И тут нашёлся студент исламского института, который заявил, что готов показать пример другим и начать менять традицию. У него была засватанная девушка и если не отходить от традиций, то свадьба у него должна была быть не раньше, чем через год. Он был согласен жениться раньше и попросил актив села убедить родственников невесты тоже пойти навстречу и сыграть свадьбу в ближайшее время. Чтобы поговорить с родственниками невесты, решили пригласить известных дагестанских учёных-богословов. К их приезду ребята нашли среди родственников и знакомых односельчан пять женихов, которые должны были по «местному стандарту» жениться только по прошествии срока от 2-х до 5 лет. В день приезда алимов собрались сельчане и пригласили отцов женихов и невест, которые планировали женить детей только через несколько лет. И прошла судьбоносная встреча с исламскими богословами, на которой было принято решение – в ближайшее время найти ещё шесть пар и с наступлением месяца Раби уль-авваль сыграть одиннадцать незапланированных свадеб. Нашли ещё несколько пар и был составлен список. Начали готовиться к незапланированным свадьбам в месяце Раби-уль-авваль. Плановых свадеб тоже назначили в этом месяце около семи. Было единственное опасение, что вдруг кто-то под натиском жён откажется от договорённости и не сможет нарушить традиции. Но благо, что это всё снималось на видеокамеру – и никто уже не мог отказаться от своих слов, данных перед народом.

Вторым этапом в искоренении новых вредных обычаев стало принятие ряда таких важных решений: как минимизация расходов на подарки для невесты, так называемые «чемоданы», также отказ от многих обременительных взаимных подарков. Если раньше у жениха должен был быть двухэтажный дом с полным ремонтом, а невеста должна была заполнить его всем необходимым – то теперь принято, что жених готовит две комнаты, в которых можно жить. Невеста приносит мебель для кухни, а жених обустраивает спальню. Также отказались от излишеств и на самой свадьбе.

В соответствии с этими новыми нормами в благодатном месяце Раби-уль-авваль в 2011 году в селении Чиркей были сыграны одиннадцать незапланированных свадеб и 7 плановых! Свершилось то, во что ещё недавно мало кто верил…

Изюминка нововведения в том, что никому не запрещено обустраивать дом и покупать дорогую мебель и всё остальное, как заблагорассудится – но только после того, как будет создана новая семья! Теперь молодые женятся и им не нужно ждать, пока накопятся… миллионы для женитьбы. Сначала создаётся семья и двух-трёх комнат молодожёнам вначале вполне достаточно для совместной жизни, а все изящества и роскошные интерьеры они могут строить уже совместно, будучи в браке. Таким образом, материальное состояние не становится барьером для создания семьи. И молодые ребята будут заключать браки в возрасте 20-22 лет. И всё село поддерживает новые конструктивные традиции, облегчающие жизнь людям. Все будут друг другу помогать вовремя создавать семьи. Никто не останется в стороне от проблем других.

Жители села очень довольны и благодарят тех, кто выступил с этой инициативой, делают им дуа. Один из жителей, которому посчастливилось женить сына по новой схеме, сказал, что это третья свадьба, которую он устраивает для своих детей: «После первой свадьбы из-за большой нагрузки, связанной с исполнением традиций и долгов после свадьбы, моё сердце не выдержало и я попал в больницу. Также с трудом я выдержал проведение второй свадьбы и здоровье также пошатнулось. А вот на третьей свадьбе я по-настоящему отдыхал и испытал удовольствие! Не было той нагрузки и не пришлось влезать в долги».

Родители других молодожёнов, которые сыграли свадьбу до начала перемен, с сожалением восклицали: «Нельзя ли было чуть раньше начать внедрение новых правил: тогда бы нам не пришлось истратить такую огромную сумму на свадьбу!?» Третий житель рассказал, что у него было накоплено за многие годы несколько сотен голов овец и всех их он должен был бы продать или порезать для свадьбы сына, и ещё пришлось бы занять денег – а теперь ему достаточно продать малую часть стада и сыграть свадьбу.

Этот случай вошёл в историю и стал отличным примером для всего Дагестана. Если до сих пор селение Чиркей было духовным центром Дагестана, то теперь оно стало и центром по искоренению плохих обычаев и традиций.

Газета «Ас-салам» № 05 (377).

"Свадебный обряд в дагестанской традиции"

Введение

Дагестан - один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов, их языков и традиций, тесно переплетенных, взаимодействующих и развивающихся на данной территории тысячелетиями. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики свадебного обряда народов Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Дагестана, в том числе и свадебным обрядам, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры народов Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, а также с учетом многообразных традиций. Обрядовая культура горного края представляет собой особую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Объектом исследования является обряд как составная часть культуры дагестанского народа.

Предметом исследования выступает свадебный обряд дагестанских народов.

Цель работы заключается в анализе свадебного обряда народов Дагестана.

Задачи исследования: в соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Дагестана во всем ее своеобразии, изучить структуру свадебных обычаев и обрядов.

Методологическая основа данной курсовой работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: Б.М. Алимовой, М.А Агларова, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, H.A. Кислякова, Н.Б Хадирбекова, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народностей региона.

Методы исследования.

Для решения поставленных задач были использованы методы:

сравнительно - сопоставительный,

этнографокультурологический (изучение свадебной обрядовой культуры дагестанских народов),

системный анализ.

1. Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом

.1 Условия и формы заключения брака

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи. В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены множеством ритуалов, забав, идейным содержанием. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение фольклорных знаний, социального опыта, нравственных норм и культурных традиций.

А традиция - это то, чем жив и силён народ, что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи, что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед, что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу.

Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В Дагестане - самом многонациональном регионе России - свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях.

Свадебных обычаев, обрядов и традиций в Дагестане не около трёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а намного больше! Пожалуй, сколько аулов - столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века.

Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула.

Брачный возраст определенным образом варьировался в зависимости от сословия. Брачные возрасты женщин из высших сословий были выше, чем у женщин из низших сословий. У мужчин наоборот. Часто это зависело от условий жизни, быта, экономического положения семьи; существовало также мнение, что в брак следует вступать тогда, когда уверен, что сможешь содержать семью.

У народов мусульманского Востока, в том числе и у дагестанцев, были распространенны ранние браки. Заключение браков в раннем возрасте было продиктовано многими мотивами: пока живы родители, они хотели увидеть своих детей семейными. Многие родители боялись, что с девушкой, например, может случиться какое-нибудь несчастье (похитят или на нее ляжет какое-нибудь пятно). В сознании многих поколений укоренилось мнение, что «от девушки поскорее надо отвязаться, пока она не принесла в дом горе», «надо избавиться от лишнего рта», «чужое добро на своем месте хорошо».

Встречались браки в которых разница лет между брачующимися бывала весьма велика (15 и более лет). Случаи, когда молодых девушек выдавали за пожилых мужчин, общественным мнением не одобрялись. Вызывались они, как правило, экономическими причинами. Браки с большой разницей лет наблюдались чаще между мужчинами из высшего сословия и девушками из бедной несостоятельной семьи.

В Дагестане издавна существовали три распространенные формы брака: по сговору, умыкание, колыбельный сговор.

Колыбельный сговор - это выбор невесты для сына, когда он еще лежал в люльке. Такие брачные сделки означали, что невестами становились девочки с 5, 10, 11-летнего возраста. Подобные сделки в большинстве случаев оказывались неудачными. Как правило, обрученная с детства девушка потом выходила замуж за другого. Несмотря на это, колыбельный сговор был весьма распространённым обычаем. Сговаривали детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую - нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой.

Самая распространенная и дружелюбная форма - по сговору родителей и с согласия молодых. Родители будущего жениха и его родственники «присматривались» к девочкам еще задолго до сватовства: во время коллективных работ женщины, особенно те, кто имел намерение посвататься, наблюдали за девушками, за тем как они работают. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.

Была и такая форма брака, как обменная. Это - когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, выдавала свою дочь за ее брата. В свое время в дагестанских аулах имели распространение запретные и непрестижные браки. Непрестижными считались заключения браков с людьми другого села и браки между сословно-неполноправными семьями. Довольно живуча и такая форма брака, как внутритухумная, то есть внутри одного рода. Такому браку в свое время отдавалось предпочтение, и ему старались строго придерживаться.

Однако было бы неверным утверждать, что в прошлом совсем не заключались браки по любви. Юноши и девушки, встречаясь на различных народных гуляньях, и особенно на свадьбах, присматривали там своего будущего супруга или супругу. Обычным и весьма популярным местом встреч был родник. У родника часто происходил своего рода смотр невест молодыми людьми. Самые нарядные платья девушки надевали, когда шли за водой. Утром и вечером это был своеобразный парад принаряженных девушек. Молодые люди могли переброситься с ними тут несколькими словами, обменяться взглядами: более смелые юноши могли попросить у девушки напиться.

Общение молодежи у родника, а также на увеселениях, праздниках способствовало определенной свободе выбора жениха и невесты. Тем не менее, в период от выбора невесты до свадьбы молодым приходилось часто преодолевать большие трудности, ибо последнее слово всегда оставалось за родителями. Случаи, когда выбор молодых совпадал с намерением родителей, были очень редки.

Умыкание (похищение). Эта форма брака очень болезненна для родителей и никогда у народа не находила поддержки. Обычай увода всегда был источником несогласия и кровавых междоусобиц. О нем подробнее будет рассказано далее.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Дагестане издавна существовали 3 основные формы заключения брака: колыбельный сговор, умыкание, брак по сговору родителей. Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

1.2 Обряд похищения невесты

свадебный обрядовый культура

Кража невест испокон веков была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане. Даже многие современные молодые люди, а иногда и люди пожилого возраста считают умыкание девушек обычаем. На самом деле похищение невесты не обычай, а нарушение обычая, поэтому оно всегда влекло и влечет за собой до сих пор преследование со стороны родственников невесты и вражду. То, что влечет за собой вражду, не может быть обычаем, так как обычаи возникали именно для того, чтобы решать все возникающие в обществе проблемы мирно.

В старину у дагестанских народов в некоторых случаях обряд похищения хотя и нарушал обычай, но встречал и понимание в обществе. Во-первых, если в семье несколько сестер, старшая из них больна или имеет какой-то физический недостаток, она не может выйти замуж, а пока она не выйдет замуж, сватовство к младшим сестрам не допускалось.

Строго сохранялась очередность выхода замуж по старшинству. Если сватаются к младшей, в то время когда в доме есть старшая сестра, то тем самым старшей сестре наносится сильная душевная рана, и она как бы признается неполноценной. Если девушка признается неполноценной, то и на всю семью ложится печать неполноценности. В таком случае младшая сестра способом умыкания может выйти замуж, не оскорбив этим старшую сестру.

В старые времена в Дагестане молодой человек иногда шел на нарушение обычая, если сама девушка согласна была выйти за него замуж, а родители не соглашались, или же у молодого человека не было материальной возможности жениться по обычаю. К тому же похищение невесты всегда было сопряжено со смертельной опасностью для молодого человека, решившегося на этот шаг. Для этого ему необходимы были такие качества, как мужество, смелость, готовность рисковать жизнью за любимую девушку. Как всем известно, в старину дагестанские девушки не работали, не учились, в город или село одни, без сопровождения, они не выходили. Для того чтобы украсть девушку, молодому человеку с риском для жизни приходилось забираться в ее дом и в таком случае любой родственник мог его убить или ранить, и это бывало понято и оправдано обществом.

Украсть невесту мог не обязательно сам жених, зачастую это делают без его ведома его друзья или родственники, выбравшие ему, по их мнению, достойную супругу. В старину, жених с друзьями, родственниками или без него самого, ехали за невестой кортежем на конях, причем коней выбирали самых резвых, чтобы их не могли догнать братья невесты.

Украденную девушку привозили в дом жениха, и держали там, успокаивая и уговаривая выйти замуж за похитителя, приводя ей все имеющиеся аргументы для согласия (например, авторитетность жениха, его состояние, владение им землями и имуществом). И если похищенная все-таки не согласна выйти замуж за представленного ей жениха, то у нее оставалось очень мало шансов выйти замуж в последствие, так как считалось, что такая невеста уже имеет плохую репутацию. Это, пожалуй, являлось самым весомым аргументом для того, чтобы украденная невеста все-таки согласилась выйти замуж за своего похитителя.

Бывали случаи в Дагестане, когда невесту держали в «заложниках» в течение нескольких дней, пытаясь тем самым сломить ее волю. Так невеста может отказываться садиться и есть несколько дней подряд, демонстрируя свою непокорность и несогласие на брак. В таких случаях, семья похитителя, обычно, отпускает девушку.

Как символ согласия, невеста надевала на свою голову белый свадебный платок. По всем законам Кавказа и, непосредственно дагестанцев, все это время, похититель не должен видеть невесту до ее согласия на брак.

После того, как непокорную невесту все-таки удалось уговорить, молодые едут к ее отцу, просить его благословления на брак, который, в свою очередь, проклинает их обоих и отвергает, но прощает с рождением их первого ребенка.

Случаи воровства невесты по тайному сговору между влюбленными были крайне редки, и такие обстоятельства тщательно скрывались, поскольку были чреваты позором для молодой пары. В особенности для девушки - поскольку сразу возникали подозрения, что с любимым у нее был добрачные отношения, или же, что она настолько не пользовалась популярностью у женихов, что уже отчаялась найти спутника жизни.

Осуждение ожидало и молодого человека - вместо того, чтобы направиться в дом к родителям девушки и попросить руки их дочери, он шел на похищение тогда, когда девушка согласна. И сразу же многочисленные соседи начинали перешептываться, что это, мол, неспроста.

Такой адат настолько вжился в канву традиционно устоявшихся отношений в Дагестане, что вытравить его, как и любой другой неисламский пережиток, крайне непросто. Подобно сорной траве он прорастает сквозь увещевания религиозных лидеров о несоответствии Шариату (исламскому закону) такой модели сватовства, сквозь исторические перипетии, сквозь годы и все запреты. Как бы не изменились с годами многовековые традиции, хоть и переосмысленные и измененные, они все же продолжают жить.

Таким образом можно сделать вывод, что похищение невесты хотя и была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане, но не находило приветствия ни у самого народа, и тем более не соответствовало исламским канонам.

1.3 Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже - мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

2. Свадебный обряд в дагестанской традиции

.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Дагестана наблюдались как общие черты, так и отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе. Свадьба у дагестанцев отмечалась весьма торжественно. Сезоном свадеб, как и у многих других народов, считалась осень, причина тому была экономическая. В это время заканчивались сельскохозяйственные работы, в доме было достаточно припасов, кроме того, возвращались домой отходники. Иногда играли свадьбы и зимой.

За несколько дней до свадьбы родители жениха и невесты, по обычаю, собирали всех родственников на совет, на котором распределялись обязанности во время торжества (приготовление угощения, созыв гостей, их обслуживание). Тут же сообща решали в чьем ведении будут находиться напитки, а в чьем - остальные продукты питания. Обычно на эти должности назначали близких людей, соседей. В любом случае старались, чтобы эти люди были бережливые и экономные. У них, в свою очередь, были помощники. В частности, в обязанности одних входило следить за состоянием столов, в обязанности других входило приглашать гостей к столу. Такие люди назначались как из числа мужчин, так и женщин, т. к. при организации застолья соблюдался половозрастной признак. Назначали специальных людей и для приготовления пищи. Пищу готовила только женщины.

Также определяли круг лиц, которые должны привезти приданое невесты, а также тех, кто поедет за невестой. Выбор шел из; тех, «у кого болит душа за хозяев дома свадьбы». Им полностью доверяли все хозяйственные функции. Ни отец, пи мать, ни сестры и братья жениха не участвовали в организации застолья. Они только принимали поздравления. Назначали и лиц для приглашения гостей на свадьбу. Для приглашения женщин посылались только женщины, мужчин,- мужчины. Состоятельные люди ехали приглашать на свадьбу в фаэтоне или на тачанке с гармошкой. Обычно эти функции осуществляли молодые девушки, но среди них всегда была и молодая женщина. Они входили в каждый двор, устраивали там танцы, пели, а затем произносили: «Завтра, такие-то, посылают арбу и вас приглашают». Те в свою очередь отвечали: «В добрый час пусть приходит -имеется в виду невеста, - чтобы у вас всегда были свадьбы».

Получить «должность» на свадьбе считалось большой честью» для любого из односельчан. Многие из тех, кого не удостаивали такой чести, обижались, считая себя обойденными.

Что касается предсвадебных обрядов, то начинались они еще за несколько дней до церемонии.

Таковым был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда. Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!».

Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки. В этот день в доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха (сестры, тети). В дом приглашались музыканты. Девушки пели, танцевали, шутили.

Накануне свадьбы собирался девичник («собрание девушек»). Эта "малая свадьба" была и прощанием с девушкой, которая уходила в другой дом и переходила в ступень замужней женщины. Девичник представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники» - прощание жениха с холостой жизнью, церемония утверждения новой семьи в кругу родственников и в сельской общине.

Важным предсвадебным действием был "магьар" - религиозное закрепление союза. Его проводили в некоторых случаях сразу после сватовства, чаще же перед свадьбой. Во время "махъара" договаривались о размере условного платежа на случай развода или вдовства. Он был предписан шариатом и практиковался повсеместно всеми слоями населения.

День проведения религиозного оформления брака («магьар», «никях») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей. Многие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Такие представления существуют и у многих кавказских и среднеазиатских народов, которые верили, что злые духи и чародеи спешат воспользоваться моментом заключения брака. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок.

Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. Такие суеверные представления были присущи многим народам мира.

Так к основным предсвадебным обрядам, проводимым в доме жениха и невесты можно отнести следующие: обряд кройки одежды, девичник, мальчишник, магьар.

2.2 Обряд переезда невесты

Центральным акцентом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу.

Со стороны жениха за невестой отправлялись не только его родственники и друзья, но и наиболее уважаемые пожилые люди. Процессию, ехавшую на подводах и верхом, обязательно сопровождали музыканты и часть свиты жениха. Свадебный поезд возглавлял один из дружек жениха, который вместе с одной из родственниц и родственником жениха должен был забрать невесту.

Независимо от того, где находилась невеста, процессия в начале заходила в дом отца невесты. Когда свадебный поезд подходил к воротам дома невесты, представители дома жениха исполняли песни. Эти песни посвящались отцу, братьям, дяде невесты. В основном это были величальные песни. Шуточные, корильные песни в данном случае не исполнялись ни той, ни другой стороной.

Затем гостей приглашали в комнату для угощения, здесь они произносили свои пожелания в адрес родителей и родственников невесты, в адрес невесты и ее нового дома.

Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее подруги закрывали на замок комнату, в которой она находилась, и не пускали прибывших от жениха представителей до тех пор, пока те не уплачивали выкуп. Этот обычай, по-видимому, генетически отражал смену одной формы семьи другой - борьбу против новой системы брачных отношений и патриархального поселения. В конце XIX и, особенно в начале XX века, этот смысл был утрачен и обычай воспринимался как шуточное свадебное действие. Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у некоторых народов Дагестана, их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших.

Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте шуточные вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться.

Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда.

Во время переезда невесты друзья со стороны жениха исполняли величальные обрядовые песни, восхваляющие девушку, ее семью, жениха,

его семью. Друзья жениха в это время открывали стрельбу, которая практиковалась у многих народов Кавказа, и обычно осмысливалась как магическое защитное действие. С течением времени этот обычай утратил и символическое, и магическое значение и рассматривался как демонстрация смелости, ловкости, как проявление радости.

Свадебная процессия состояла обычно из нескольких арб. Многие старожилы рассказывали, что у них невесту везли в крытой арбе, которая имела форму кибитки. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, а также и ее подруги, опекунша, многочисленные родственницы и родственники и просто зрители.

Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу (если даже процессия двигалась в светлое время дня), а также сундук или узлы с приготовленной едой: разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить ими стол в комнате новобрачных.

По пути молодежь неоднократно задерживала свадебный поезд и пропускала его дальше после выкупа. От них, по обычаю, откупались хлебом и халвой, а позже выкупаться стали и деньгами.

Около дома жениха свадебная процессия останавливалась. Именно в этот момент исполнялось очень много песен. Представители дома невесты в дома жениха вступали здесь в настоящие поэтические состязания, которые составляют одну из лучших традиций народной культуры дагестанцев.

Каждая из сторон этого увлекательного и своеобразного состязания прилагала все усилия для того, чтобы одержать верх. Но такие состязания всегда носили шутливый характер и ни у кого не вызывали обиды, так как служили единственной цели - развеселить присутствующих.

Посольство невесты не въезжало во двор без вознаграждения для возницы. По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. Родственники жениха встречали процессию шумно: играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. При вхождении невесты в дом ее радушно встречала мать жениха, которая давала ей ложку меда, а остальные родственники жениха осыпали ее монетами (сейчас - конфетами) с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия и т.п.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери).

После всех этих символических действий невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

У дверей комнаты невесты ставили «джаллат» («палача»), который никого не пускал в ее комнату. Он и его один-два помощника охраняли интересы всей свиты невесты, хотя были представителями дома жениха.

В свою очередь свита невесты, пользуясь тем, что сторона жениха должна исполнять их желания, старалась взять реванш. Причем свита требовала, чтобы ее причуды выполняли самые старшие из родни жениха. Например, через джаллат особой песней приглашали деда, отца или дядю с отцовской стороны, если он был старше отца жениха, и требовали, чтобы он принес свою жену на спине. «Приказ» исполнялся незамедлительно. Или же приглашали тетю или сестру жениха и просили в течение пяти минут приготовить и принести вареники из крапивы, если даже свадьба проходила зимой.

Зная, что свита невесты может потребовать подобное, родственницы жениха заранее готовились. Часто приглашали какого-нибудь близкого родственника и заставляли его танцевать со всеми подругами невесты. При этом танцующий должен был одарить каждую из них деньгами. Требования бывали самыми неожиданными, и весь этот ритуал вносил необыкновенное оживление и веселье в свадебное торжество.

Джаллаты, в свою очередь, не желая уступать, пытались выручить родственников жениха. Они прибегали к разным хитростям, чтобы оградить того или иного родственника жениха от штрафа, придумывали разные версии. Например, говорили, что приглашаемый вдруг заболел или по пути сюда поломал ногу. Тогда представители невесты требовали принести его на руках. Если же выяснялось, что джаллат «работает» на родственников жениха, свита невесты требовала немедленной его замены другим. Лишались полномочий и его помощники.

Одних родственников приглашали, чтобы те спели песни. Другие должны были принести подносы с различными кушаньями. Но как ни изобретательна была свита невесты в своих требованиях, строго соблюдалось одно условие - учитывались родственные отношения и возраст тех, кого «подвергали испытаниям».

Но, тем не менее, и во дворе ни на секунду не прекращалось веселье: танцевали, пели старики, молодые женщины, девушки. Песни звучали в перерывах между танцами и во время танцев. Некоторые песни адресовались свите невесты.

Старики рассказывают, что родственники жениха старались, чтобы слова их песен услышала свита невесты. Если их отгоняли, они поднимались на крышу и пели в окошко. Их гнали и оттуда. Тогда они приставляли лестницу к окну, которое выходило в сад, и снова пели. Подруги невесты тоже не оставались в долгу. Каждая из сторон прилагала максимум усилий, чтобы одержать верх. Ради этой цели отбирались самые доходчивые и емкие слова. При этом все эти поэтические шутки ни у кого не вызывали обиды.

Много песен исполнялось и в промежутках между танцами. Среди таких песен большое место занимают традиционные народные лирические и любовные песни, а также величальные и корильные песни. Поются и традиционные свадебные песни (хоровые и сольные). Однако нужно отметить, что, как мужские, так и женские хоры исполняются главным образом людьми старшего возраста. Эти песни удивительно красивы, певучи и лиричны. Исполняются они обычно в два-три голоса и преимущественно пожилыми мужчинами. Иногда к ним присоединяются и пожилые женщины. Нужно сказать, что ни молодые мужчины, ни молодые женщины этой песни не поют. Они стоят в стороне и внимательно слушают старших. Песни эти пользуется большой популярностью и в настоящее время. Их поют теперь в основном женщины.

Сугубо женской песней является «песня-исповедь», которую молодые вдовы пели на свадьбе ночью. Тексты этих песен носят величальный характер. В этой песне каждая поющая женщина пела о себе, о своих близких. Воспевала своего отца, брата, дядю. В них женщины изливали свою душу. Мелодия песни медленная, протяжная, лирическая, тихая и спокойная. Женщины говорят, что мелодия этих песен напоминает тихую и грустную речку, скорее ручеек, который течет бесшумно и медленно. Без всякого музыкального сопровождения одна из женщин запевает, а все остальные подхватывают эту песню. И так они поют час, другой, по очереди сменяя друг друга.

Завершая разговор о свадебных песнях, нужно сказать, что дагестанским свадебным песням не свойственна сложносюжетная композиция. Мысль, вполне законченная и поэтически оформленная, умещается часто в одном куплете. Это - четверостишия с рифмованными чаще второй и четвертой, иногда первой и второй, третьей и четвертой строками (см. приложение 1). Есть песни женские, есть мужские, есть девичьи и юношеские, есть песни для пожилых и стариков. Есть даже песни молодых вдов (см. приложение 2).

Описанные выше обычаи и обряды, существовали в прошлом с некоторыми особенностями у всех народов Дагестана. И, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах ныне проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций национальной обрядовой культуры, а в сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций свадебной обрядности.

2.3 Начало свадебного пира

У дагестанцев свадьба длилась два или три дня, независимо от материального состояния. Для бедняка это обходилось дорого. После такой свадьбы 2-3 года молодожены почти голодали, чтобы расплатиться с долгами.

В доме жениха веселье начинается с утра. Накрывают столы, бьют в барабан, эхом по горам разносятся звуки зурны. Стол ведет опытный тамада, Назначенные накануне свадьбы, а его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания, а также решали все возникающие проблемы.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях.

На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности рода, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили. Родственники жениха и гости угощаются, поют, пляшут, произносят тосты, соревнуются в остроумии и изяществе высказываний и благопожеланий.

Здесь же устраиваются веселые розыгрыши, импровизированные представления и т.д. Тамада и другие взрослые мужчины строго следят за соблюдением на свадьбе двух непременных условий - чтобы всем было весело и никто не почувствовал себя задетым, ущемленным, а тем более - намеренно обиженным или оскорбленным. Ближе ко второй половине дня из дома жениха к дому невесты направляется процессия во главе с молодоженом и его друзьями. Но до этого от невесты должен явиться представитель, и сказать, что в доме невесты уже готовы их принять.

После трапезы, ближе к вечеру, начинались танцы. Чаще всего площадку для танцев готовили заранее и обустраивали ее лавками и скамейками. В первых рядах садились старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещались за ними. Для танцев собирали молодежь повсюду.

До официального начала танцев собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Начало танцев открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул.

Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.

Обрядами была насыщена вся свадьба, но действия направленные на вызывание смеха, сосредотачивались главным образом в ритуалах собственно свадьбы.

Шут, ряженый на свадьбе XIX - начале XX вв. - это чисто смеховой персонаж, об обеспечении наличия которого на свадьбе ее устроители беспокоились так же, как и о том, чтобы были музыка и угощение. Следует отметить, что проявление этой смеховой культуры, у каждого дагестанского народа проявлялось по-разному.

Ряженые играли значительную роль на свадебных торжествах, где их действия относились к первым трем дням свадьбы. До водворения невесты в дом жениха, это были молодые люди из селения. Ряженные устраивали шуточную борьбу между собой. Они осыпали присутствующих толокном, мукой, осмеивали и подвергали шутливому наказанию «нарушителей порядка». Часто в ряженых переодевались близкие родственницы жениха, причем так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу).

Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить все что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, завистливость, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Кроме того, им позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Они могли подойти и к ханам, и разговаривать с ними, как с равными. Обижать ряженых запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел ряженого, этого человека все осуждали. Ряженый получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме же жениха веселье набирало силу после привода невесты. Вообще следует отметить, что свадебное торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали (только в самом конце свадьбы танцевали специальный танец) - торжество разыгрывалось для родственников и гостей.

Свадьба являлась и является поныне большим праздником для дагестанцев, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли.

А также свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

2.4 Послесвадебные обряды и обычаи

Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и внутри семьи, рода. В целом послесвадебный цикл обрядов в зажиточных семьях продолжался дольше, чем у бедных. В значительной мере это можно объяснить низким материальным уровнем бедных, не позволявшим дополнительно тратить средства и время.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадьбе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

Важным послесвадебным обычаем являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для совершения намаза (молитвы). Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама.

Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом.

Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику.

С утра у дома новобрачных собирались молодые женщины и девушки с кувшинами. Все вместе с песнями, шутками отправлялись к общественному роднику. В этом ритуале участвуют, как правило, женщины, мужчины здесь присутствуют лишь в роли наблюдателей. Но, тем не менее, молодые парни делают все, чтобы украсть кувшин невесты для последующего выкупа за него. Поэтому главная задача женской свиты - воспрепятствовать этому. Но если же случается так, что недоглядели кувшин, то одним лишь выкупом женщины не отделаются. Они должны будут спеть и станцевать. Поэтому обряд выхода к роднику часть превращался в народное гуляние с музыкой, песнями, танцами. Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке.

К роднику начинали собираться жители села. И тут самое время присмотреть для себя невесту. Молодые парни стараются забросить в кувшин будущей избранницы мелкие камешки, дабы та обратила на него внимание. Целый день в селе звучат песни, и играет зурна.

На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа, и получала бузу и чуду. По возвращении домой, невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял о завершении ритуала.

К вечеру в доме новобрачных собирается аульская молодежь, дабы отведать традиционный хинкал, приготовленный молодой хозяйкой.

После этого обряда невеста получала право выходить на улицу, посещать общественные праздники, похороны, принимать участие в полевых работах. В то же время новобрачная не должна была показываться без особой необходимости на глаза свекра, а в прошлом вообще не разговаривала с ним до самой смерти, если тот сам не проявлял инициативы. Она не могла разговаривать и с другими старшими мужчинами - близкими родственниками мужа. Кроме того, невеста не должна была называть по имени родственников мужа, как мужчин, так и женщин, и потому придумывала для них уважительные обращения.

Таким образом, можно сделать вывод, что послесвадебные обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Многие из этих обрядов почти целиком сохраняют и в настоящее время, они являются культурным достоянием и исторической памятью народа. И следует постараться, чтобы современные "типовые" мотивы не зачеркнули обрядовую культуру, модернизация не нарушила бы основную схему свадьбы, хотя сегодня, к сожалению, народная культура во многом беззащитна перед глобальными процессами современной цивилизации. Поэтому фольклор и художественная обрядовая культура, пройдя определенный исторический путь, стали другими по качеству.

Заключение

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями, установившимися традициями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно, у других - свадебный церемониал несколько упростился.

Но именно свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех народов Дагестана свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

Что касается структуры дагестанской свадебной обрядности, то материал курсовой работы позволяет нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные обряды (сватовство, сговор), собственно свадьба и послесвадебные обряды.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Непосредственно сама свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Послесвадебные же обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе, а общая цель и задачи всех этих обрядов и ритуалов - создание благополучной семьи.

Ушли в предания обряды колыбельного сговора, похищения невесты, отрицания любви между юношей и девушкой при создании семьи. Сейчас у молодых есть возможность выбора, они женятся по взаимной любви и согласию. Положительные элементы дошедших до наших дней традиций и обычаев служат высокому нравственному воспитанию молодого поколения. Недаром говорят: что забыто о прошлом, то забыто о будущем. Поэтому традиции и обычаи старины воплощены в реальность и передаются из поколения в поколение.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Список использованной литературы

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008 г.
2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 г, Вып. 3.
3. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966 г, № 4.
4. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964 г, № 6.
5. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986 г.
6. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966 г.
7. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968 г.
8. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953 г, № 4.
9. Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986 г.
10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989 г.
11. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977 г.
12. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978 г.
13. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978 г.
14. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988 г.

15. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937г.

Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864 г.

Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб. 1869 г.

Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966 г.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975 г.

Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871 г.

Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967 г.

Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929 г.

Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962 г.

Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949 г.

Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969 г.

Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964 г.

Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931 г.

Приложение 1

ГЬАЛАЛАЙ

Сторона жениха:

Аи тувганда, аи тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мени атамны юртуна Аида хадиргун тувсун.

Так поет сестра или тетя жениха по отцу, когда свадебный поезд с невестой подходит к дому жениха:

Гелин-гелин, гел чечек. Гелтиганинг беш тошек. Бешисинда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмеллим Денгизни устун япсун. Гелеген йыл шу чакъга Гелиним улан тапсун.

Сторона невесты:

Гелин алип гелипбиз. Чачма къозунгуз барму? Биз гелтиган гелинга Айтма созунгуз барму.

Бизга гелген дамчилар Турлу йырларын сокъду, Сиз гелтиган гелинга Айтма созуммиз ёкъду.

Приложение 2

ГЬАЛИЛЕЙ

Элден элге гелипбиз Башингизни бурунгуз. Гелин алип гелипбиз Ерингизга турунгуз.

Вир манат, эки манат Кисамна хирли манат. Бизга къизин сакълаган

Юз яшасин Магьаммат.

Приложение 3

ВАЙТАЛЛАЙ

Къара кастумунг гийип Къарамай барамусан. Бараган еринг айтмай Юрегим ярамусан.

Алты-етти юмуркъа, Ашамайли тояму. Я элтурмай, я олмей, Сюйген къизин къояму.

Сюйген досун къояму, Тасмалардай тилинмай. Тас болуп гетгин улан Гетген еринг билинмай.

Приложение 4

ГЬЫ ВАНАЙ ДЕСЕМ, ВАНАЙ

Такътадан копур этсин. Устундан отуп гетсин. Вай мени жан къардашым Гьар негетина етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

Къазанда бишган ашин Жийилганлар ашасин. Вай мени къардашларим Юз йиллага яшасин.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Республика Дагестан — самый многонациональный регион Российской Федерации. В «стране гор», в тесном соседстве проживает более ста народностей. Каждое из этих этнических сообществ привносило свои традиционные ценности, постепенно рождая тот своеобразный уклад, который можно наблюдать по сей день. От селения к селению обычаи видоизменяются, оставаясь во многом схожими. Дагестанцы почитают традиции, сохраняя все богатство народной культуры в наш век перемен. Дагестанская свадьба в наши дни — это уникальные вековые традиции, гостеприимство и неповторимый национальный колорит, адаптированные под современные реалии.

В Дагестане очень сильны традиции гостеприимства. Существующий веками свод правил предписывает хозяевам доброжелательность и внимание к гостям. Дома дагестанцев всегда открыты для дорогих родственников, соседей, друзей. Даже незнакомого человека, случайно попавшего в селение, принимают, как собственного родича.

Несмотря на влияние ислама, принятого жителями Дагестана со времен властвования турок и персов, к женщинам здесь особенное, бережное отношение. Некоторые исследователи считают, что изначально в местных племенах царил матриархат. Подчеркнуто уважительное, вплоть до именования в третьем лице, отношение жены к мужу, соседствует с запретом для слабого пола заниматься тяжелым физическим трудом. Вежливая мудрость женщин всегда может охладить горячие головы спорщиков-мужчин. Также, в Дагестане не было принято ношение чадры, наоборот, девушки и женщины одевались ярко, с многочисленными головными украшениями.

Свадьба в Дагестане – это не просто соединение двух любящих сердец, это повод всем родственникам и знакомым собраться на потрясающее своим размахом празднество. В этот период происходит объединение двух отдельных семейств в единое целое. Новые родственники активно знакомятся, общаются. В старину местные селения жили от свадьбы до свадьбы. На знаковое событие собирались все окрестные села, приезжали гости из отдаленных районов. Свадьбу праздновали в несколько этапов, а подготовительный период начинался с рождения детей.

Знакомство и сговор

В старину было принято сговаривать детей еще с колыбели. И это не прихоть: с теми ограничениями, которые налагали венчальные традиции, найти подходящую пару в регионе было довольно сложно. В основном, данный обычай процветал среди зажиточных семей. Отец малолетнего жениха давал в виде залога ценную вещь, и дети считались сговоренными.

Наиболее частым был сговор юношей и девушек в подростковом и зрелом возрасте. Невесту искали старшие родственники и родители, подключая всех знакомых и соседей. Девица должна была демонстрировать определенные качества: трудолюбие, сдержанность эмоций, знание этикета. Немаловажными были физическое здоровье, отсутствие уродств и психических заболеваний среди родственников, происхождение и благосостояние семьи. До свадьбы молодые могли вовсе не знать друг друга.

В современном Дагестане молодежь имеет возможность заводить знакомства самостоятельно. Но и сейчас к мнению старших родственников юноши и девушки прислушиваются, а женитьба без благословения родителей немыслима.

Еще одним традиционным способом жениться была кража невесты. Такой ход позволял избежать огромных расходов на выкуп и устройство свадьбы, а также жениться вопреки воле родственников выбранной девушки. Как правило, отказ следовал, если претендент на руку и сердце дочери был ниже по социальной лестнице, из обнищавшего рода или из рода, с которым была вражда. Девушка, которая провела ночь под кровом постороннего мужчины, считалась опозоренной. Если ей удавалось сбежать до рассвета, то считалось, что девице удалось отстоять свою честь. Если же нет – родственникам не оставалось иного выхода, кроме как дать согласие на немедленное венчание. Впрочем, разъяренные родичи могли и кровную месть объявить за позор дочери и сестры, что не облегчало участь несчастной, которая теряла надежду на достойную партию. Кража невест в наши дни преследуется по закону, и происходит как правило, по взаимному согласию, как красивый стилизованный под старину ритуал.

Подготовительный период

Поскольку разводы в Дагестане крайне редки, к выбору второй половинки подходят со всей ответственностью. Как только юноша или его семья определяются с кандидатурой будущей невесты, на семейном совете тщательно оценивают девушку, ее поведение и репутацию, смотрят на благосостояние семьи, наводят справки о ее родственниках. Если все устраивает, засылают сватов к родителям избранницы – родителей жениха, старших родственников или друзей. У аварцев, наоборот, приглашают в дом отца девушки. Одним посещением дело не ограничивается: приличная девушка не может дать ответ немедленно, нередки и случаи отказа, когда жених не устраивает родственников девицы или ее саму.

Как только вопрос решается положительно, мать жениха одевает на руки невесте кольца и браслет, после чего девушка считается сговоренной. Далее следует обряд обручения.

Обручение в Дагестане

Жених в сопровождении родственников приезжает в дом девушки с подарками. Ранее был обычай, когда эти дары вместе с девичьим приданым вывешивались на веревках на всеобщее обозрение, в некоторых селах он сохранился до сих пор, так что, скупиться не принято. В этот день происходит не только обручение. Стороны договариваются о размере приданого, выкупных за невесту и калыма. Также, назначаются дни свадьбы.

Характерной особенностью свадьбы в Дагестане является проведение двух торжеств с интервалом в неделю. Данный обычай легко объясним: в старину, с принятием мусульманских обычаев, свадебные застолья проводились отдельно для мужчин и женщин. Более того, родители не могли сопровождать дочь и посещать застолье в доме родителей жениха. А присутствовать на свадьбе собственной кровиночки хотелось. Вот и устраивали отдельные застолья. В назначенный момент жених и его друзья приезжали на «женскую» свадьбу и увозили невесту в сопровождении ее незамужних сестер в новую семейную жизнь. Утратив свое первоначальное значение, традиция сохранилась, претерпев изменения. Теперь играют две свадьбы, каждый раз собирая всех гостей.

Приданое и калым

Деньги на калым и приданое начинают собирать с рождения ребенка. Для девочки готовят еще и хозяйственные принадлежности, ткани, украшения. К свадьбе юноши родители должны обеспечить роскошное застолье и отдельное жилье, подарки и деньги для выкупа избранницы. Размеры выкупа и приданого не установлены: в каждом конкретном случае стороны договариваются согласно своему положению в обществе и благосостоянию. При этом, демонстрировать скупость и жадность не принято.

Традиционные наряды молодых

Современные новобрачные предпочитают классику – белые платья, костюмы, либо традиционные облачения в народном стиле. Часто невесты появляются в обоих вариантах, благо, двойное празднование это позволяет. Требования к наряду невесты довольно строгие. Платье должно быть длинным, элегантным, подчеркивать изящество и красоту девушки. Ткань выбирается дорогая, подбираются украшения. Фата и покрывала в Дагестане не приняты.

Для юношей, желающих отдать дань традиционным танцам, также необходим второй, национальный наряд с обязательной мохнатой папахой. Именно в этом облачении он поведет свою избранницу в зажигательном танце новобрачных.

Особенности традиционной дагестанской свадьбы

В Дагестане родственным связям уделяется огромное значение. Свадьба в Дагестане собирает огромное количество гостей, от нескольких сотен до нескольких тысяч. Приезжают дальние родственники, кунаки, знакомые и знакомые знакомых. Вход на торжественное застолье свободный, любой человек может зайти и поздравить молодых, отведать угощение. Молодым принято дарить значительные денежные суммы, которые пойдут на обзаведение жильем и хозяйством.

Особенности современной свадьбы в Дагестане

По желанию брачующихся и их родственников, свадьба может быть скромной, по мусульманским обычаям, без спиртного и с раздельными столами для мужчин и женщин. Или же привычная нам, шумная, с весельем, танцами, музыкой и обильным застольем. Празднуют обычно либо в банкетных залах ресторанов, либо во дворах домов. Основное требование к месту проведения застолья – оно должно вместить всех желающих.

Регистрацию в ЗАГСе проводят во время второго дня празднования. Поскольку количество гостей запредельно, подготовка к свадебным торжествам – это весьма ответственное дело. Даже элементарно подобрать меню, чтобы всем хватило, и гости остались довольны, довольно трудная задача. А ведь гуляется, по сути, двойная свадьба, увеличивая расходы и проблемы подготовки вдвое!

Проведение свадебных мероприятий

После помолвки начинаются приготовления к торжественным мероприятиям. Занимаются этим преимущественно родители. А невеста должна обустроить дом или квартиру, где будет жить молодая семья. Жилье приобретает сторона жениха. Если в связи с финансовым положением молодых планируется поселить в доме родителей жениха, то девушка будет облагораживать выделенное крыло или комнаты. Кроме приданого для дочери родители приобретают бытовую технику, мебель.

Празднование в доме невесты

Ранее под отчим кровом для выдаваемой замуж девицы устраивали небольшое, прощальное застолье. В наши дни празднуется полноценная свадьба, которая, однако имеет свои уникальные особенности. На крыше дома размещаются музыканты. С самого утра они начинают исполнять обрядовые песни, напоминающие надрывный плач. В это время девушка, под причитания окружающих подружек, девушка готовится покинуть родительский дом. Она исполняет прощальные песни, облачается в свадебный наряд.

К полудню из дома жениха выезжает процессия, состоящая исключительно из женщин. Они несут с собой угощения, сладости, украшения и вытканные вручную ковры. Жених и другие мужчины следуют в отдалении, исполняя традиционные обрядовые песни. Когда гости заходят в дом, все принесенное убирается в сундук, который затем будет отправлен с юной женой на новое место жительство. После этого начинается застолье.

Вступление девушки в замужнюю жизнь

В старые времена именно в этот день или накануне проводился обряд бракосочетания в исламской традиции. Присутствовали сам жених, мулла и представитель невесты, отец или старший родственник.

В наши дни в первый день празднований мать девицы и прочие родственницы, плача и причитая, передают новобрачную в новую семью. Однако, передача эта чисто символическая: невеста остается ночевать в отчем доме.

Празднование в доме жениха

С утра в назначенный день жених приезжает за своей суженой и забирает ее под свою руку, в свой дом. Само торжество начинается после полудня. Именно в этот день разыгрываются конкурсы, молодые люди хвалятся друг перед другом своей силой и ловкостью, устраиваются состязания и веселые шутливые розыгрыши. Танцы и поздравления следуют один за другим. При этом, совместные танцы очень редки – мужчины развлекаются отдельно от женщин.

Интересные свадебные обычаи дагестанцев

Тысячелетняя культура дагестанского народа богата традициями, приметами и поверьями, связанными со свадьбами.

• Назначенные свадебные торжества не должны совпадать с большими мусульманскими праздниками или днями постов, днями рождения брачующихся и их родителей.
• Мать юной супруги подносит молодым разведенного меда, чтобы жизнь была сладкой и беспроблемной.
• На пороге девичьего дома жениха встречает сестра его суженой и исполняет обрядовый танец.
• Перед совместным танцем молодоженов невеста должна станцевать с каждым присутствующим среди гостей мужчиной. Он не должен ее касаться, только описывать круги и бросать ей под ноги монеты.

За порядком на свадьбе следит особый распорядитель-тамада, он же проводит конкурсы, говорит здравицы и следит за исполнением ритуалов.

Свадебное застолье и тосты

Закон гостеприимства гласит: ни один гость не должен уйти голодным. А здравицы и благопожелания молодым звучат практически непрерывно. Вместе с тем, количество тостов вовсе не означает повеление напиться. Наоборот, неумеренное употребление алкоголя сурово порицается.

Тост – это довольно длинная притча, очень часто передаваемая из поколения в поколение мудрость пращуров. Опытный тамада помнит множество таких красивых историй, призванных научить молодых жизни, пожелать благополучия и добрых отношений. Поздравления также звучат в адрес родителей и друзей, а также всех присутствующих. Любой гость на свадьбе может поднять бокал и сказать свой тост. Главное условие – соблюдать очередность и не перекрикивать выступающего оратора.

Песни, танцы и развлечения

Конечно же, куда без традиционной лезгинки? Красивейший танец, во время которого молодой мужчина показывает свою ловкость, удаль и силу, а женщина должна продемонстрировать скромность и умение подчеркнуть достоинства своего партнера, и все это действо совершается в шикарных традиционных нарядах! Есть на что посмотреть и показать себя с самой выгодной стороны. В этом танце сплетаются неукротимый дух дагестанских мужчин и нежная гибкость женщин. Его могут и любят танцевать все, от малышей до умудренных сединами старейшин.

Танцевальные мероприятия открывает назначенный главный танцор, после чего к нему могут присоединиться все желающие мужчины. Очередность определяется передачей цветов: как только один танцор утомляется, он передает букет другому, и выбранный из числа гостей претендент не должен отказываться от одного-двух кругов. Танцы для женской половины гостей знаменуются приглашением на танец сестры жениха. Только после нее в круг могут войти остальные дамы.

Танцы и песни на дагестанской свадьбе являются самым основным развлечением. Они длятся от начала и до конца празднества. Это и традиционные национальные пляски, обрядовые мелодии, и современные популярные композиции, и караоке.

Начало семейной жизни

Утро после второго дня свадебных торжеств означает переход девушки в статус женщины. Ей разрешается снять с головы девичий платок. К молодым приходят гости, снова звучат поздравления с началом семейной жизни. Народ лакомится угощениями из сундука невесты. А две породнившиеся семьи обмениваются дорогими подарками, укрепляя образовавшиеся связи.

Дагестанская свадьба – это пышное торжество с красивой музыкой и замечательными танцами. Бережное отношение к народным традициям и семейным ценностям делают свадебные торжества дагестанцев особенно яркими и запоминающимися.