Гимн любви апостола павла. Настоящая любовь Любовь долготерпит милосердствует не мыслит зла

*****************************************************************
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…» (1Кор.13:4-8)
Если посмотреть по пунктам, то:
Долготерпит – это означает, что она способна победить чувства обиды и недовольства, а также способна простить обидные слова, претензии, недопонимание, противоположное мнение и мироощущение.

Милосердствует – это о том, что любовь способна быть снисходительной к ошибкам, готова понимать и входить в положение, помогать и поддерживать. Бескорыстно.

Не завидует – то есть Любовь радуется тому, что есть, и не сравнивает свое счастье со счастьем соседа. У меня есть ровно столько, сколько нужно мне.

Не превозносится и не гордится – это означает, что любящий человек может легко отказаться от того, чтобы быть правым, перестать «якать» по любому поводу, в любой ситуации. И это также об отсутствии презрения и надменности.

Не бесчинствует – это о том, что нет в любви в истериках и скандалах, нет ее и в крике и рукоприкладстве, не может быть ее в любой форме насилия и жестокости. Ведь иногда жестокость может быть тихой – как, например, бойкот.

Не ищет своего – то есть Любовь способна жертвовать своим временем, вниманием, занятиями, комфортом – ради счастья близкого человека.

Не раздражается – это означает, что любящий способен принимать другого таким, какой он есть, не пытаясь его переделать на свой манер.

Не мыслит зла – это о том, что Любовь далека от мести и идей справедливости – Око за око и подобных. Любви нет и в упреках, уколах, саркастических шутках, подколах.

Не радуется неправде, а сорадуется истине – то есть любящий человек всегда честен и правдив. Хотя правда не всегда бывает красивой и легкой. Такое поведение является основой доверия.

Все покрывает, всему верит – это о том, что Любовь не слушает сплетен и целиком доверяет. Всем сердцем. Любовь без доверия – это уже не любовь.

Всего надеется – значит, что иногда можно держаться только за надежду, и это спасет в трудную минуту. Даже когда кажется, что надеяться не на что, она способна спасти.

Все переносит – то есть способна прощать по-настоящему, всем сердцем. Даже если любимый человек поступает нехорошо, некрасиво, причиняет боль. Любовь способна прощать – но не с позиции высокомерия, как шкодливого котенка, а с позиции любви и принятия.

Любовь никогда не перестает – это значит - никогда. Ни при каких внешних обстоятельствах. Как бы ни вел себя второй человек. Любовь вообще не зависит от того, как он себя ведет. Она просто есть. Всегда.

Любовь – это когда я могу пожертвовать своим комфортом и правотой ради счастья другого человека (Главное в жертвенности не переборщить, так как жертвовать комфортом – это не то же самое, что жертвовать всем).

Это не похоже на ту картину вечного праздника, которую мы часто рисует в своем уме. Именно поэтому мы и не можем строить счастливые семьи – ведь мы не понимаем, что такое любовь и не умеем любить по-настоящему.
Любить - это глагол.

Имеют ли какое значение духовные дарования без любви? (1–3). Высокое существо любви (4–7). Вечное неизменное существование любви, и только ее одной (8–13)

. Без любви и самые высшие духовные дарования не принесут никакой пользы тому, кто ими обладает.

. Если я говорю языками человеческими и ангель­скими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Здесь дар языков Ап. ставит на первом месте, потому что идет от самого малоценного к полезнейшему. – «Языками человеческими и ангельскими» , т. е. если я хвалю Бога или обыкновенным человеческим языком, или возвышаясь в этом случае до ангельского хваления... Последнее, конечно, нужно понимать как «духовное» хваление, потому что ангелы – духи, и языка не имеют (бл. Феодорит, Феофилакт). – "Любви" . Для обозначения понятия "любви" в греческом языке есть два слова: αγάπη и έρως . Последнее обозначает страстную любовь, которая ищет себе удовлетворения в любимом существе. Напротив, первое слово обозначает такую любовь, которая много бескорыстнее первой, которая стремится к тому, чтобы дать счастье любимому существу. У Ап. Павла здесь αγάπη означает главным образом любовь к ближнему, но так как основа этой любви находится в любви к Богу, то и любовь к ближнему принимает характер несвоекорыстия, чистоты и свободы, – качества, какие свойственны любви к Богу. – Возможно ли было иметь дар языков и не иметь в то же время любви? Возможно. И теперь бывает, что человек, который стал на путь веры, скоро замыкается в самом себе, предается мистическим созерцаниям, охладевая в то же время к обязанностям деятельной христианской любви. Он вдается в особую сентиментальность, много говорит о величии христианства, как настоящий поэт, и в то же время является совершенно равнодушным к страданиям своих несчастных собратий. Такой человек идет постепенно назад в духовном отношении и становится похожим на кусок "меди" , который при ударе издает звонкий шум, или на "кимвал" – простую медную чашу, которая на востоке иногда употреблялась как музыкальный инструмент. Души в меди и кимвале – нет!

. Если имею дар про­рочества, и знаю все тайны, и имею всякое по­знание и всю веру, так что могу и горы пере­ставлять, а не имею любви, – то я ничто.

Ап. идет от одного дарования к другому, высшему. – «Пророчество» – см. . – «Знаю все тайны» . Это разъяснение к выражению: «дар пророчества» . Пророк знал тайны Божественного домостроительства о нашем спасении, но, конечно, далеко не все. Ап. представляет теперь возможным существование пророка, знающего "все" тайны. И такой человек, по его убеждению, был "ничто" , если не имел в себе любви! – «Имею всякое познание» . Это дар "знания" – см. . Если бы кто имел такой дар в «полном» его объеме, но не имел любви, то опять такой человек был бы "ничто" . – «И всю веру» – это – дар чудодейственной веры. См. . – «Переставлять горы» , т. е. уничтожать всякие препятствия, стоящие на пути, как бы велики они ни были. – Итак, человек может все высказать, все знать, все мочь, но все это для него лично не приносит никакой пользы, если он не имеет в себе любви. Для Церкви, для общества верующих эти дары полезны, но самих, обладающих ими, они не спасают (ср. ).

. И если я раз­дам все име­ние мое и отдам тело мое на сожже­ние, а любви не имею, нет мне в том никакой по­льзы.

Ап. переходит к действиям, которые, по-видимому, основаны на любви. – «Раздам все имение» – это «дар вспоможения» (см. ) в его высшем проявлении. – «Отдам тело мое на сожжение» , т. е. пойду на мученическую смерть за Христа. – О возможности таких фактов свидетельствует история христианства. Напр. об одном пресвитере «Жития Святых» сообщают, что он, идя на мученическую смерть за Христа, не хотел простить одного своего врага, который просил у него прощения. Ясно, что такой человек не имел в себе "любви" и, может быть, по этой причине не выдержал испытания и отрекся от Христа уже перед самым возведением на эшафот. – «Нет мне в том никакой пользы» . В очах Божиих такие действия не имеют никакой цены, потому что совершающий их думает только о себе и ищет славы у людей.

. Итак, любовь есть самый лучший путь потому, что без нее и самые высокие дарования не приносят пользы самому, ими обладающему. Теперь Ап. доказывает высшее достоинство любви обратным путем. – говорит он, – без которой все остальное – ничто, приносит с собою все, что делает человека добродетельным. Она – мать всех добродетелей.

. Любовь долготерпит, мило­серд­с­т­ву­ет, любо­вь не завидует, любо­вь не пре­воз­носит­ся, не гордит­ся,

«Любовь долготерпит» . Ап. перечисляет пятнадцать свойств любви. «Долготерпение» обнаруживается в отношении к разным оскорблениям, какие причиняются человеку ближними. – «Милосердствует» (χρηστεύεται ), т. е. постоянно стремится оказать услугу ближнему. – «Любовь не завидует» . Отсюда начинается перечисление восьми отрицательных определений понятия любви (до выражения 6-го стиха: «а сорадуется истине» ). Эти определения раскрывают содержание понятия «долготерпения» и имеют между собою тесную связь. Так, кто имеет зависть к преимуществам, какими обладает другой, – тот превозносится , говоря о своих собственных достоинствах, гордится , т. е. весь наполнен чувством самодовольства, презирает других (ср. ).

. не бес­чин­ствует, не ищет своего, не раз­дражает­ся, не мыслит зла,

«Не бесчинствует» . Под «бесчинством» (ασχημοσύνη ) нужно разуметь отсутствие вежливости, учтивости, которое замечалось у некоторых коринфян, напр., в том, что они не давали иногда говорить на богослужебных собраниях людям, обладавшим более полезными для Церкви дарованиями, говоря все время сами. И вообще указанные сейчас четыре определения любви имеют в виду злоупотребление духовными дарованиями. Следующие четыре более относятся вообще к христианской жизни. – «Не ищет своего» . У всякого из нас есть свои права, но любящий ближнего совсем забывает об этих правах и заботится только о том, чтобы другие были удовлетворены. состоит в том, чтобы давать и в том чтобы служить (Друммонд. Самое великое в мире, стр. 21). Некоторые коринфяне думали иначе (см. гл. VI и VIII).

«Не раздражается» . Мы склонны смотреть на вспыльчивый, раздражительный нрав как на невинную слабость... А между тем эта невинная, по нашему, слабость занимает срединное место в анализе любви у Ап. Павла. И это понятно: ничто не может в такой степени ожесточить жизнь, посеять вражду, разрушить священнейшие семейные узы, лишать мужчин их мужеского, спокойного достоинства, женщин – истинной женственности, детей – ласкового чистосердечия, как, так называемые, погрешности характера, угрюмый, вспыльчивый, раздражительный нрав (Друммонд). – «Не мыслит зла» , т. е. не вменяет другим в вину сделанное ей зло. В основе такого отношения к ближним лежит убеждение в том, что никто не хочет намеренно повредить кому-либо; любящий доверяет другим людям.

. не радует­ся неправде, а сорадует­ся истине;

«Не радуется неправде» . Бывает, что люди враждебной нам партии совершают некоторые промахи, которые налагают на них известное пятно. Христианин не радуется, когда замечает такие промахи в других. – «А сорадуется истине» . Отсюда начинается перечисление пяти положительных свойств любви. здесь, как и любовь, олицетворяется. Они – как родные сестры; если истина торжествует, то с нею радуется и любовь. Даже и в том случае, когда эта истина расходится с нашими любимыми мнениями, любовь приветствует ее.

. все по­крывает, всему верит, всего надеет­ся, все пере­носит.

«Все покрывает» , т. е. все извиняет, покрывая своим плащом все недостатки ближнего. Но при этом, конечно, во имя справедливости, любовь в необходимых случаях берет уже на себя все неприятные последствия, какие могут возникнуть из такого отношения к проступкам людей. – «Всему верит» , т. е. доверяет всегда людям, надеясь на то, что лучшие чувства ни в ком не могут заглохнуть навсегда. Это доверие и служит основою для покрывания чужих недостатков и пороков. – «Всего надеется» . Бывает, что для веры в поправление человека уже не остается места в душе любящего: печальная действительность разрушает эту веру. Но и тогда, с падением веры или уверенности в исправлении ближнего, сердце любящего не покидает надежда на то, что добро должно в конце концов победить. – «Все переносит» . , в этом уповании на исправление человека, не устает и терпеливо сносит все огорчения.

. Духовные дарования исчезают, а любовь остается вечно – вот основная мысль этого отдела. Даже важнейшие после любви добродетели – вера и надежда потерпят некоторые изменения, и только любовь будет всегда неизменна.

. Любовь никогда не пере­стает, хотя и про­рочества пре­кратят­ся, и языки умолкнут, и знание упраз­днит­ся.

«Любовь никогда не перестает» . Эти слова заключают в себе тему следующего отдела. – «Пророчества прекратятся» . Здесь, конечно, разумеется «дар пророчества» , какой имели многие христиане первого и второго веков ( и «Учение 12-ти Апостолов»). С тех пор этот дар в своем первоначальном виде уже не существует и, можно сказать, превратился в «дар проповедничества». Со временем же, именно с наступлением царства славы, и в этой последней форме своей он окажется излишним. Кому, в самом деле, нужно будет проповедовать в будущей жизни? Добрые уже достигнут блаженства, а злые потеряют способность к исправлению. – «Языки умолкнут» – точнее: «успокоятся». Кончится это состояние лихорадочного возбуждения, которое казалось так привлекательным для коринфских христиан. Можно полагать, что этот дар языков превратился скоро в религиозную поэзию и музыку, но и этим искусствам не будет места в славном царстве Мессии. – «Знание упразднится» , т. е. знание как особый дар, получаемый только некоторыми лицами, прекратит свое существование, потому что, как сказано у пророка (), все будут знать Господа от мала до велика.

. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти про­роче­с­т­ву­ем;

Ап. указывает основание того, почему указанные дары должны окончить свое существование. Пророчество могло раскрывать только отдельные черты картины будущего, равно как и обладавшие даром знания могли понимать только отдельные стороны истории домостроительства нашего спасения. А между тем для того чтобы понимать хорошо какой-нибудь отдельный пункт, необходимо с ясностью представлять себе целое: только полное познание есть истинное познание, а этого полного познания в настоящей жизни человек добиться не может. – О даре языков. Здесь Ап. не говорит: прекращение его, как предполагающего состояние экстатическое, для него не может быть и предметом вопроса. Кто действительно постоянно находится в Боге, живет в Боге – так будут жить все верующие в царстве славы, а некоторые живут уже и теперь, – тот не нуждается в этом особом средстве, какое представляет собою экстаз, для того чтобы по временам приходить в общение с Богом.

. когда же настанет совершен­ное, тогда то, что отчасти, пре­кратит­ся.

Прекращение дарований не влечет за собою оскудения духа церковного. Напротив, достигнет тогда совершенства во всем. Будущее знание будет отличаться от «дара знания» и широтою своею и легкостью приобретения, потому что мы будем видеть все как бы из центрального пункта, откуда все, весь предмет виден вполне ясно.

. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рас­суждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Ап. разъясняет путем сравнения, почему несовершенное должно уступить место совершенному. Как растет человек, так возрастает и . Там и здесь одинаково действует закон развития и превращения. Как скоро развиваются способности к более высокой форме деятельности, прежнее само собою отпадает. В выражениях: «говорил, мыслил» и «рассуждал» Ап. делает намеки на три, упомянутые выше дара – «дар языков» (говорил), «дар пророчества» (мыслил – точнее: чувствовал, стремился (φρονεῖν ) и «дар знания» (рассуждал). Дар языков уподобляется первому лепетанью младенца, который выражает этим свою радость, какую внушает ему ощущение того, что он живет. Дар пророчества, которое устремляется взором к далекому будущему, соответствует пламенному стремлению отрока, который мечтает о будущем, как о поре радости и счастья. Наконец дар познания, который стремится познать божественную истину, соответствует наивным представлениям ребенка о внешнем мире. – «Оставил младенческое» . Как юноша с некоторою гордостью отрекается от своих детских воззрений, так с чувством внутреннего удовлетворения зрелый человек отрекается от грез своего детства и юности, чтобы осуществлять задачу своей жизни, какую он для себя поставил. Также будут смотреть и христиане на духовные дарования, когда для них (христиан) наступит славная пора царствования со Христом.

. Теперь мы видим как бы сквозь тускло­е стекло­, гадатель­но, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда по­знáю, подобно как я по­знан.

Объясняя употребленное им в 11-м ст. сравнение, Ап. говорит, что в настоящей жизни мы постигаем божественное только в его отражении, как лицо свое видим в зеркале. Но у нас зеркала хорошо отражают лицо, а в древности они не давали ясного отражения, потому что делались из металла («сквозь тусклое стекло» – перевод неправильный. Выражение: δι εσόπτρου значит: посредством зеркала, в зеркале). – «Гадательно» (εν αινίγματι ) т. е. в темных, неясных очертаниях, которые дают только приблизительное представление о вещах. Это определение относится ближе всего к дару пророчества. Дух Божий вызывал в душе пророка такие образы и картины, в каких выражалась божественная мысль. Чтобы понять эти образы, пророку приходилось устремлять на них всю силу своего внимания (ср. и сл.). Такое объяснение подтверждается сходством употребленного Апостолом выражения с выражением кн. Чисел о Моисее, которому Бог давал видеть Себя явно (έν ειδει ), а не в неясном очертании (не в гадании – δι αινιγμάτων – ).

«Теперь знаю я отчасти» . Эти слова имеют ближайшее отношение к «дару знания» . Вместо "знаю" нужно бы сказать: «познаю» (γινώσκω ), что обозначает собою постепенность и затруднительность в достижении знания о вещах божественных. – «А тогда позна́ю» . Употребленный здесь глагол (επιγνώσωμαι ) обозначает познание как уже вполне приобретенное. – «Подобно как я познан» . Ап. приравнивает даже это будущее познание о Боге к тому, какое Бог имеет о нас: оно будет иметь характер непосредственности, полной ясности. Однако, конечно, полного тождества между нашим познанием и Божиим быть не может (И. Злат.).

. А теперь пре­бывают сии три: вера, надежда, любо­вь; но любо­вь из них больше.

«А теперь пребывают» . Ап. впереди говорил, что духовные дарования должны со временем покончить свое существование. Теперь он указывает на то, что никогда не уничтожится и к приобретению чего, следов., стоит стремиться. Это – три важнейшие добродетели христианства – вера, надежда и любовь. Эти три добродетели ("сии три" ), а не те три дара – языков, пророчества и знания – имеют вечное существование. Конечно, "вера" и "надежда" не могут остаться все в одном состоянии: первая перейдет в ви́дение (), а вторая – в обладание (). Но во всяком случае духовное развитие человека и в состоянии прославления не может мыслиться как совершенно законченное – оно будет продолжаться «от славы в славу» (), а для этого необходима и вера и надежда, и эти переходы от веры в видение будут множество раз повторяться в будущей жизни. – «Но любовь из них больше» , т. е. выше всех в этой троице добродетелей именно потому, что она сама – божественна. О Боге нельзя сказать, что Он верит и надеется, но можно сказать, что Он – любит. Любовь принадлежит самому существу Его. Любовь – это цель, а вера и надежда – средства, ведущие к достижению этой цели. «Любовь, – говорит Шлаттер (Der Glaube im N. T. 3. S. 373), – больше чем вера, потому что относится к ней как целое к части, как завершение к началу, как плод к корню» .

Свт. Амвросий Медиоланский

Имея такую любовь, человек ничего не боится, потому что любовь изгоняет страх (1 Ин. 4:18) . А когда страх пересилен и преодолен, любовь все терпит и переносит . Кто все переносит любовью, не может страшиться мученичества.

Послания.

Свт. Григорий Богослов

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

Будем все терпеть, все переносить ради любви к Богу и упования, за все благодарить, как за правое, так и за левое, то есть как за приятное, так и за скорбное, потому что слово зачастую знает и это оружие спасения.

Погребальная речь в честь брата Цезария.

Свт. Тихон Задонский

Десятый. «Любовь всех любит» , то есть злых и добрых, чтобы союз мира был неразрушим, и общее благополучие процветало.

Одиннадцатый. «Любовь всему верит» . Поскольку сама простосердечно со всеми обходится, и обмануть и обольстить никого не хочет, так и о лукавстве других не помышляет. Из-за этого от хитрых и лукавых людей козни терпит.

Двенадцатый. «Любовь всего надеется, все переносит» , уповая и ожидая, чтобы ближнему какая польза и выгода сделалась.

Слово о любви к Богу, и о любви к ближнему.

10) Любовь всех любит , добрых и злых не исключает от благоволения и благотворения своего. В этом она подражает Небесному Отцу, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45) ; уподобляется солнцу, которое и хулящих, и хвалящих его освещает и согревает; уподобляется плодовитому дереву, которое и хозяина своего, и чужого питает плодами своими; уподобляется источнику, который и засоряющих, и вычищающих его напаивает; уподобляется скоту, который и кормящих его, и бьющих возит; уподобляется земле, которая и возделывающим ее, и плюющим на нее подает плоды свои. Таков нрав любви. Она не смотрит на лица, не разбирает чина и родства, близости и дальности, приязни и неприязни; не спрашивает, кто он, нуждающийся в плоде любви: брат или не брат, сродник или не сродник, единоплеменник или иноземец, приятель или неприятель, добрый или злой; тому являет действие теплоты своей, кто хочет того и нуждается в том. Тот ей и сродник, кто беден. Там она близко приступает, где нужда. Бедствие и нужда человеческая – для нее как родство, и ее к себе привлекает. Так сделал упомянутый милостивый самарянин.

11) Любовь всему верит . Как сама простосердечна, таковыми и прочих считает; и как сама никого не обманывает, так и о прочих думает, и потому всякому верит. Ибо любовь чистосердечна, не лукава, не льстива, и потому, какова сама, так и относительно прочих надеется и подозрения не имеет. От этого-то и бывает, что добрых часто лукавые обманывают и они много бед претерпевают, поскольку со всеми чистосердечно обходятся. Этих людей нынешний свет дураками безумно называет, потому что с ним лукавить не умеют.

12) Любовь на все надеется, все переносит . Об этом святой Иоанн Златоуст так говорит: «Что значит – на все надеется? Не отчаивается, надеется на все блага для любимого; но, если он и зол будет, она продолжает исправлять, промышлять прилежно. Если и не сбудутся надежды на блага эти, но и еще тяжелее он будет, и это терпит» (Беседа 33 на первое Послание к коринфянам.).

Об истинном христианстве.

Свт. Феофан Затворник

вся любит (покрывает), всему веру емлет, вся уповает, вся терпит

Вся любит ,– στεγει,– покрывает. Святой Златоуст говорит: «Любовь вся покрывает , по своему долготерпению и кротости, что бы ни случилось прискорбное и тяжкое, хотя бы то были обиды, хотя бы побои, хотя бы смерть, или что-нибудь другое подобное. Это может видеть из примера блаженного Давида. Что может быть тяжелее, как видеть сына, возмутившегося, ищущего власти и жаждущего крови своего отца? Но блаженный Давид перенес и это; он не хотел даже произнести укоризненного слова против убийцы, а, предоставив все прочее военачальникам, повелел сохранить его жизнь; так крепко было у него основание любви! Посему и говорит Апостол: вся покрывает . Этими словами он выражает силу любви». Феодорит пишет: «По любви терпит и прискорбное». Можно и так: στεγη – кровля. Отсюда мысль: любовь служит покровом для всех, все прибегают к ней и в ней находят себе защиту и прикрытие от всех невзгод. Кров дает мысль и о прикрытии: отсюда любовь покрывает грехи, немощи, недостатки и слабости других; не только не разглашает, но прикрывает все то добрым словом.

Всему веру емлет . «Любимого почитает нелживым» (Феодорит). «Верит всему, что ни скажет любимый; и не только сама не говорит ничего с хитрым лукавством, но не подозревает даже, чтобы другой кто говорил так» (Феофилакт).

Вся уповает . Делая добро и встречая неуспех, не останавливается, но изобретает новые способы и, если эти не приводят к цели, берется еще за другие, и так далее, воодушевляясь надеждою, что Бог благословит, наконец, этот труд любви успехом. Феодорит пишет: «Если видит любимого склонным к худому, ожидает в нем перемены на лучшее». Сама же не сложа руки сидит, но употребляет с своей стороны все зависящие средства к его исправлению и, употребляя их, «не отчаивается, но уповает, что он наконец возвратится на лучшее» (Феофилакт).

Вся терпит : все труды, необходимые в доброделании, поднимает охотно, мужественно преодолевает препятствия, благодушно переносит неприятности, и все, что ни встретится на пути добра, терпит, имея одну цель – делать добро любимому, то есть всякому человеку; терпит и самую безуспешность в добре. «Если случится, что любимый не поддается ее заботам и остается на своем недобром пути, благодушно терпит его падения» (Феофилакт). «И что бы ни было в любимом, или со стороны его, ничто не может отторгнуть любящего от любви к нему» (Феодорит).

Святой Златоуст все сии три: «уповает, верит, терпит», соединяет в одну речь и говорит: «Не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго и, хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, пещись и заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностию, потому что сильно любит; и хотя бы сверх чаяния не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это».

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.

Свт. Лука Крымский

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (ст. 7). Когда мы видим, как согрешает наш брат, закрываем ли мы глаза на этот грех, удерживаем ли язык от разглашения людям о том грехе, который видим в брате своем? Напротив, злорадствуем, бесовски злорадствуем, спешим везде и всюду разглашать, как грешен наш брат. Не покрываем греха брата своего, как делали все святые, а наоборот, открываем, кричим и трубим о чужом грехе, а о своих грехах молчим.

Надежда, неуклонная надежда на Бога, надежда на воздаяние в жизни вечной никогда не оставляет тех, в сердце которых живет любовь.

Любовь все переносит . Переносит все издевательства, все насмешки, все мучения за Христа, как переносили блаженные юродивые издевательства, насмешки, голод и холод. Любовь ищет только того, что нужно, что полезно ближним, своего ничего не ищет.

Спешите идти за Христом. Гимн любви апостола Павла.

Прп. Симеон Новый Богослов

Прп. Ефрем Сирин

Блж. Августин

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

А услышать от Тебя о себе - не значит ли узнать себя? А разве не солжет тот, кто, узнав себя, скажет: «Это неправда»? Но поскольку любовь всему верит , по крайней мере, среди тех, кого она связала воедино, то я, Господи, исповедуюсь Тебе так, чтобы слышали люди, которым я не могу доказать, правдива ли исповедь моя; мне, однако, верят те, чьи уши открыла для меня любовь.

Исповедь.

Чем больше любовь к Богу, которую имеют святые, тем больше и то, что они переносят ради Него.

О терпении.

Блж. Феофилакт Болгарский

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

Все покрывает

И обиды, и побои, и смерть. Такое свойство подает ей присущее ей долготерпение. Это против умышляющих зло.

Всему верит

Что ни скажет любимый ею; ибо и сама она не говорит ничего притворно, и не думает, чтобы другой говорил так.

Всего надеется, все переносит

Любовь, говорит, не отчаивается в любимом, но надеется, что он всегда восходит к лучшему. Это сказал к отчаивающимся. Если сверх чаяния и случится, что любимый будет пребывать во зле, она переносит его недостатки мужественно. Ибо она, говорит, все переносит . Это к тем, которые легко впадают во вражду.

Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.

Лопухин А.П.

все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит

Все покрывает , т. е. все извиняет, покрывая своим плащом все недостатки ближнего. Но при этом, конечно, во имя справедливости, любовь в необходимых случаях берет уже на себя все неприятные последствия, какие могут возникнуть из такого отношения к проступкам людей. - Всему верит , т. е. доверяет всегда людям, надеясь на то, что лучшие чувства ни в ком не могут заглохнуть навсегда. Это доверие и служит основою для покрывания чужих недостатков и пороков. - Всего надеется . Бывает, что для веры в поправление человека уже не остается места в душе любящего: печальная действительность разрушает эту веру. Но и тогда, с падением веры или уверенности в исправлении ближнего, сердце любящего не покидает надежда на то, что добро должно в конце концов победить. - Все переносит . Любовь, в этом уповании на исправление человека, не устает и терпеливо сносит все огорчения.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (13:1-3).

Самое точное описание Бога, содержащееся в Библии, и потому Его собственное описание Самого Себя — это слова «Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:16). Любовь — самое благословенное из проявлений Его характера. Иоанн в своем послании говорит дальше: «и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 166). Поэтому и христианский характер ярче всего можно описать одним словом — любовь.

Трагично, что во многих церквях, как это было в церкви древнего Коринфа, любовь, которая должна быть основой характера христиан, не свойственна ни членам церкви, ни их служению. В Коринфе не хватало любви. Духовные дары были налицо (1:7), было и верное учение, по крайней мере, для большинства из них (11:2), но любви у них не было. Создается впечатление, что во все периоды своего существования церкви было трудно быть любящей. Легче быть правоверным, чем любить, и легче быть активным в церковной работе, чем проявлять любовь. И все же, самое главное, чего Бог требует от Своих людей, именно любовь. И против любви направлены некоторые из главных нападок врага церкви.

С литературной точки зрения тринадцатая глава 1 Послания к Коринфянам, может быть, самое прекрасное, что когда-либо вышло из-под пера Павла. Ее называли гимном любви, лирическим переложением Нагорной проповеди и заповедями блаженств, положенными на музыку. Здесь, как и во всем Писании, главная цель Духа — назидать. Когда мы сумеем понять каждую из составных частей, целое может стать для нас еще более прекрасным.

Эта глава — глоток свежего воздуха, оазис в пустыне трудностей и бед. Это жизненноутверждающая нота посреди почти непрерывных упреков, при помощи которых Павел надеялся исправить ложные представления, ложные позиции, ложное поведение и ложное применение Божьих предписаний и даров. У писца, писавшего под диктовку Павла, должно быть, вырвался вздох- облегчения и изумления, когда апостол начал диктовать эти прекрасные, Святым Духом вдохновленные, слова.

Однако, эту жемчужину нельзя понять, не учитывая ее обрамления. Содержащаяся в ней весть неотделима от того, что Павел говорит до этого и после этого, и составляет одно целое со своим контекстом. Всю силу воздействия этого отрывка и всю глубину его истин нельзя раскрыть в изоляции: когда он изучается и применяется вне контекста, он лишается части своей силы и части своего предназначения и красоты.

Глава 13 стоит в центре долгого разговора о духовных дарах, который Павел ведет в главах 12-14. В главе 12 обсуждаются вопросы о том, каким образом верующим даются дары, о том, как они эти дары воспринимают и о том, как эти дары взаимосвязаны между собой. В главе 14 говорится о том, как правильно использовать свои дары, особенно дар языков. А в этой средней главе Павел показывает, какие чувства, какие позиции, какие побуждения и какая атмосфера необходимы для того, чтобы духовные дары могли действовать, — показывает «путь превосходнейший», предназначенный нам Богом (12:31). Любить — это, безусловно, превосходнее, чем обижаться и чувствовать себя неполноценным из-за того, что у тебя нет духовного дара поярче, который кажется более важным. И это превосходнее, чем чувствовать себя лучше всех, чувствовать себя независимым от других, потому что такой дар у тебя есть. И уж, конечно, это превосходнее, чем пытаться своими силами скопировать действие духовных даров, поступая скорее по плоти, чем по Духу, и скорее для эгоистических целей, чем* для Божьих.

Истинно духовная жизнь — это единственная жизнь, в которой дары Духа могут проявлять свое действие. О здоровье вашей духовной жизни можно судить не на основании того, какие духовные дары вы имеете, но на основании того, какой духовный плод вы приносите, а первым и главным из плодов Духа является любовь (Гал. 5:22). Без плода Духа дары Духа не могут действовать, разве что по плоти, но в этом случае они становятся поддельными и непродуктивными. Через плод Духа Бог дает нам силу, и побуждение служить дарами Духа. Плод Духа, как и все в духовной жизни, достигается благодаря хождению в Духе (Гал. 5:16, 25). То, что у кого-то есть духовный дар, еще не делает его духовным. Только хождение в Духе делает верующего духовным. Хождение в Духе — так Павел определяет ежедневное, день изо дня, послушание Слову Бога и покорность Господу (Кол. 3:16).

Коринфские христиане не ходили в Духе. Они были эгоистичными, своевольными, они сами определяли свои цели и мотивы, и делали все возможное, чтобы бороться за собственные интересы, собственное благополучие. Каждый из них делал свое дело для собственной пользы, мало задумываясь о других — или совсем о них не задумываясь. У них не было недостатка ни в каком духовном даре, но им крайне недоставало духовного плана, потому что они не водились Тем, Кто является источником силы и даров, и плода. Среди того многого, чего не хватало этим верующим, самым замечательным была любовь. Как и церковь в Эфесе, они потеряли свою первую любовь к Господу (Откр. 2:4). Когда мы отступаем от Источника любви, сохранить любовь в себе невозможно.

Агапе (любовь) — это одно из самых редких слов в древнегреческой литературе, но одно из самых частых в Новом Завете. В отличие от нашего слова любовь, слово агапе никогда не относится к романтической или сексуальной любви, для ее определения в древнегреческом языке существовало слово эрос, которое в Новом Завете не появляется. Не относится слово агапе и просто к сентиментальному или приятному чувству, связанному с кем-то или чем-то. Оно не означает близкую дружбу или братскую любовь. Для это го существовало слово филиа. Не означает агапе и милосердия. Этот термин переводчики Версии Короля Джеймса взяли из латинского, и в английском языке он долго связывался только с благотворительной деятельностью. Так что же такое агапе? Наилучшим определением этого слова является сама 13-я глава послания Павла Коринфянам.

Доктор Карл Меннингер, знаменитый психиатр и основатель меннингской клиники, однажды написал, что «любовь — это лекарство для нашего больного, старого мира. Если люди научатся давать и получать любовь, они, как правило, смогут исцеляться от своих физических и душевных болезней».

Однако, трудность состоит в том, что мало кто из нас имеет хотя бы отдаленное представление о том, что такое истинная любовь. Большинство людей, и многие христиане в том числе, кажется, думают, что любовь — это только приятные чувства, теплая привязанность, романтические истории и желания. Когда мы говорим «я люблю тебя», мы часто подразумеваем «я люблю себя и хочу тебя». Это, конечно, наихудший род эгоизма, крайняя противоположность любви агапе.

Алан Рэдпэт рассказывает такую историю. Одна молодая женщина, упав духом, пришла к своему пастору в состоянии полного отчаяния. Она рассказала: «Один человек говорит, что любит меня до того, что убьет себя, если я не выйду за него замуж. Что мне делать?» — «Ничего, -ответил пастор, — не делайте ничего. Этот человек вас не любит; он любит самого себя. Такая угроза к любви отношения не имеет. Это — чистый эгоизм».

Любовь-самоотдача, любовь, которая требует от нас чего-то, любовь, которая больше озабочена тем, чтобы отдавать, чем тем, чтобы получать, в нашей современной церкви в большей части так же редка, как она была редка в церкви в Коринфе. Причина этого, конечно, в том, что любовь агапе так неестественна для человеческой природы. Наш мир определил любовь как «романтическое чувство» или «привязанность», что к истинной любви, как ее видит Бог, не имеет никакого отношения.

Наивысший пример любви подает нам Бог, — в Его любви проявляется наивысшая мера этой любви: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Иоан. 3:16). Любовь, прежде всего, жертвенна. Речь идет о такой жертве, когда мы жертвуем собой ради других, — даже ради таких, которые могут вовсе о нас не беспокоиться или даже ненавидеть нас. Такая любовь — не чувство, а решительный волевой акт, который приводит к решительному акту самоотдачи. Любовь — это добровольное, радостное желание поставить благополучие других выше своего собственного благополучия. Такая любовь не оставляет места гордости, тщеславию, высокомерию, поискам себя или самопрославлению. Это — акт выбора, который мы обязаны совершить даже ради наших врагов: «А Я говорю вам: любите врагов ваших,… и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Матф. 5:44-45). Если Бог так возлюбил нас, что даже «будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10; Еф. 2:4-7), настолько же должны мы любить тех, кто является нашими врагами.

Тою же самою любовью, с которою Отец послал Иисуса в мир, Иисус, «возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Иоан. 13:1). Буквальный перевод этой фразы -«возлюбил их абсолютно, до совершенства». Иисус любил до полнейшей степени, полнейшей мерой. Он любил до пределов любви.

Во время последней Вечери Иисус снял Свои верхние одежды и стал мыть носи ученикам: так Он хотел на деле показать любовь к тем, кто думали тогда только о самих себе, — в противоположность их Учителю. В ту пору, когда для Иисуса пришло время испить горечь креста, Его ученики, не имеющие любви, спорили о том, кто из них больший (Лук. 22:24). С человеческой точки зрения эти люди были непривлекательны: они были эгоистичны и бесчувственны и не заслуживали любви. Но Спаситель решил возлюбить их до конца и, возлюбив, учил их любить не словом, но делом. Этим актом доброты Он показал им, что любовь — это не эмоциональное тяготение, но самоотверженное, смиренное служение, исполняющее потребности другого, каким бы низким ни было это служение и как бы мало ни заслуживал этого человек, которому служат.

Любовь до такой степени важна в христианской жизни, значение ее настолько абсолютно, что Христос сказал Своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Иоан. 13:34-35). И еще Он сказал: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Иоан. 15:9). Иисус не оставил никаких сомнений на тот счет, что любовь, любовь агапе, жертвенная любовь, является главным признаком ученичества Ему. Он и учил этой любви, и проявлял ее Сам, когда Он мыл им ноги.

«Любящий другого, — говорит нам Павел, — исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в сем слове: «Люби ближнего твоего, как. самого себя». Безлюбовность намного хуже всякого непослушания Господу, а любовь во много крат превышает самое истинное послушание.

Все, что делает христианин, должно быть сделано с любовью (1 Кор. 16:14). Правильное богословие заменить любви не может. Религиозные дела не могут заменить любви. Ничто не может заменить ее. Христиане, не имеющие любви, не имеют оправдания, «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). Нам не надо изобретать любовь: нам надо только делиться той любовью, которая уже дана нам. Мы не нуждаемся в том, чтобы нас человеческими усилиями учили любить, потому что мы «сами научены Богом любить друг друга» (1 Фес. 4:9). Поэтому нам сказано достигать любви (1 Кор. 14:1), облечься в любовь (Кол. 3:14), исполниться и преисполниться любовью (1 Фес. 3:12; Фил. 1:9), быть искренними в любви (2 Кор. 8:8), быть едиными в любви (Фил. 2:2), иметь «усердную» любовь (1 Пет. 4:8) и быть внимательными друг к другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).

Все эти учения можно подытожить пятью ключевыми фразами: (1) любить нам повелевается, (2) любовь — это то, чем христиане уже обладают, (3) любовь — это норма христианской жизни, (4) любовь — это дело Духа и (5) любовь должна воплощаться на деле, чтобы быть подлинной.

Красноречие без любви — ничто

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (13:1).

В первом и во втором стихах этой главы Павел прибегает к гиперболе. Чтобы сделать как можно более ясной свою точку зрения, он предельно преувеличивает то, что хочет подчеркнуть. Используя различные примеры, он говорит: «если бы мне каким-нибудь образом удалось приобрести самые невероятные способности, что я умел бы делать то и то или быть тем-то и тем-то до крайних пределов воображаемого, но при этом я не имел бы любви, то я был бы просто абсолютно ничем». В духе той любви, о которой оно говорит в этих стихах, Павел переходит к речи от первого лица. Он хочет ясно показать, что сказанное им в такой же степени относится к нему самому, как и к любому из верующих в Коринфе.

Во-первых, Павел допускает, что он был бы способен говорить в высшей степени красноречиво, — языками человеческими и ангельскими. Хотя слово глосса, переведенное как язык, может означать физический орган речи, он может означать также «язык» в том смысле, как мы употребляем это слово, когда говорим о «материнском» или «родном» языке. Я уверен, что в этом стихе имеется в виду именно это значение слова «языки».

Из контекста недвусмысленно ясно, что в этом стихе Павел имеет в виду и дар говорения на языках (см. 12:10, 28; 14:4-6; 13-14; и т.п.). Это — тот дар, который коринфяне так высоко ставили и которым они до такой степени злоупотребляли; он будет подробно обсуждаться во введении к 14-ой главе.

Однако в 13:1 для Павла основное — передать представление о способности говорить на любых языках в величайшей степени свободно и красноречиво, о способности, намного превосходящей талант самого, выдающегося лингвиста или оратора. Из выражения языками… ангельскими становится ясным, что апостол употребляет самые общие и предположительные термины. Нет никакого библейского учения о том, что существует какой-нибудь уникальный или особый язык ангелов или разновидность языка. В Писании содержится масса записей о том, что ангелы обращались к людям, — но при этом они всегда говорили с ними на их родном языке. Нигде не содержится указаний на то, что они имели свой собственный, небесный язык, которому люди могли бы научиться. В этих стихах Павел просто говорит, что, если бы у него была способность говорить с искусностью и красноречием величайших из людей, даже и с ангельским красноречием, он был бы только медью звенящей или кимвалом звучащим, если бы не имел любви. Величайшие истины, высказанные с величайшим искусством, обречены на провал, если они не сказаны с любовью. Без любви даже тот, кто говорит истину со сверхъестественным красноречием, становится только пустым шумом и ничем больше.

Особенно бессмысленен без любви дар языков. Павел выбирает этот дар, чтобы привести пример безлюбовности, потому что говорение на языках было тем переживанием, к которому стремились и которое делало людей гордыми. Коринфяне старались использовать этот дар для своих собственных эгоистических целей, чтобы потешить свою гордость, и стремились добиться этого дара собственными силами; это приводило, в частности, и к тому, что этим даром оказалось невозможно служить в любви. Поскольку коринфяне не водились Духом, они не имели плода Духа. Дар говорения на языках превратился всего-навсего в бессмысленную болтовню.

Во времена, когда составлялся Новый Завет, существовали обычаи прославлять божества Кибелу, Вакха и Дионисия; в эти религиозные ритуалы входили экстатические говорения, которые сопровождались сокрушительными ударами гонга, звоном цимбал и ревем труб. Слушатели Павла из этих стихов его послания делают ясный вывод: служение дара языков или произнесение слов любым другим образом, по человеческому ли обычаю или же по ангельскому, совершающееся без любви, имеет не больше ценности, чем вышеуказанные языческие ритуалы. Это -только бессмысленная тарабарщина, болтовня под маской христианства.

Пророчества, познания и вера без любви — ничто

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (13:2).

Пророчество без любви

В начале следующей, 14-ой, главы, Павел будет говорить о пророчестве как о величайшем из духовных даров, потому что пророк провозглашает Божью истину людям так, чтобы они могли узнавать и понимать ее (14:1-5). Апостол и сам был пророком (Деян. 13:1), и в величайшей степени уважал и должность пророка, и дар пророчества.

Однако, продолжая свою гиперболу, Павел утверждает, что даже великим даром пророчества необходимо служить с любовью. Даже и наиболее одаренный от Бога человек не освобождается от обязанности служить с любовью. Если он чем-то и отличается в этом отношении от других, так только тем, что он более, чем другие, обязан служить с любовью. «От всякого, кому много дано много и потребуется» (Лук. 12:48). Пророку, как никому другому, следует говорить истину с любовью (Еф. 4:15).

Одним из пророков Божиих был Валаам. Он знал истинного Бога и знал Божью истину, но не имел любви к Божьему народу. Когда Валак, царь Моава, пообещал ему щедрую награду, если он проклянет Израильтян, он, недолго колебавшись, согласился. Поскольку Бог не мог убедить Своего пророка не совершать этого ужасного поступка, Он послал ангела, чтобы остановить ослицу пророка (Чис. 22:16-34). После этого еще несколько раз Валаам был готов проклясть Израиля и сделал бы это, если бы ему не помешал в этом Бог. Но того, чего Валааму не удалось добиться с помощью проклятия Израиля, ему удалось добиться позже, когда он сбил народ Божий с пути истинного. Поскольку Валаам ввел Израиль в идолопоклонство и безнравственность, он был осужден на смерть (Чис. 31:8, 16). Этот пророк знал Божье Слово, произносил Божье Слово и боялся Бога, — в том, что касалось его собственной безопасности, -но у него не было любви ни к Богу, ни к Его народу.

Несколько лет тому назад мне пришлось разговаривать с одной молодой учительницей воскресной школы, которая говорила: «Мне казалось, что я по-настоящему люблю моих учениц. Я тщательно готовилась к урокам и старалась, чтобы каждая из девочек чувствовала себя частью класса. Но я ни разу ничем не пожертвовала ради этих девочек, не принесла ради них ни одной личной жертвы». Эта учительница чувствовала, что, несмотря на то, что она столько изучала Библию и так тщательно готовилась к урокам, несмотря на то, что она испытывала добрые чувства по отношению к учащимся, ей все еще не хватало ключевого элемента любви агапе, — самоотдачи и самопожертвования.

Сила, стоящая за тем, что мы говорим и делаем, — это наши мотивы. Если мы действуем, подталкиваемые эгоистическими интересами, желанием похвалы, желанием выдвинуться и добиться какой бы то ни было выгоды, то влияние, которое мы могли бы оказать на людей ради Господа, будет весьма ограниченным. Что бы мы ни делали и что бы мы ни говорили, Для Бога все это будет только безмерной суетой, если нас не воодушевляет любовь.

Служение Иеремии было прямо ‘противоположно служению Ваалама. Иеремия был плачущим пророком. И плакал он не из-за своих собственных горечей, хотя они были велики, а из-за испорченности своего народа, отказавшегося повернуться к Господу, и из-за наказания, которое ему приходилось предсказать своему народу. Он плакал над своим народом подобно тому, как Иисус плакал над Иерусалимом (Лук. 19:41-44). Однажды, в первые годы своего служения, Иеремия, глубоко потрясенный духовным состоянием своего народа, воскликнул: «Когда утешусь я в горести моей! сердце мое изныло во мне… О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня… О, кто даст голове моей воду и глазам моим -источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» (Иер. 8:18, 21; 9:1). Иеремия был пророком с разбитым сердцем. Его кровоточащее сердце было любящим и духовным.

Павлу также часто приходилось служить со слезами, и причиной того были его соотечественники-евреи, которые не хотели принимать Иисуса Христа. Именно они причинили ему множество мучений, и все же до слез его доводило не то, что они враждебно относились к нему самому, а то, что они были против Евангелия, — вот что заставляло его служить «со слезами» (Деян. 20:19). В послании к Римлянам он дает трогательное свидетельство: «истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (9:1-3). Служение Павла обладало огромной силой, и в большой степени это вызывалось тем, что он служил с великой любовью. Провозглашать истину от Бога без любви -это значит не просто уменьшить ценность своего служения, это значит свести его на нет, стать ничем.

Знание без любви

Знание всех тайн и всякое познание без любви также ничто в точности, как и дар пророчества. Эту исчерпывающую фразу Павел употребляет для описания человеческого понимания, доходящего до крайней степени. При этом тайны, видимо, представляют божественное, духовное понимание, а знания — понимание человеческое, основывающееся на фактах. В Писании термин тайна всегда употребляется по отношению к божественной истине, которую Бог на некоторое время скрыл от людей. Чаще всего это слово относится к истинам, сокрытым от святых Ветхого Завета, откровение о которых дается в Новом Завете (ср. Еф. 3:3-5). Павел отстаивает свое убеждение, состоящее в том, что даже если бы он мог в совершенстве постигнуть все нераскрытые еще божественные тайны, вместе с теми тайнами, которые уже раскрыты, он все равно мог бы быть ничем. Это духовное понимание не имело бы абсолютно никакой ценности без главного духовного плода — без любви. Этот стих указывает на великую важность любви: без нее, если бы мы могли знать столько же, сколько знает Бог, и все же были бы ничем.

И этой беде не помочь, даже если к знанию всех тайн добавить и всякое познание. Можно вникнуть во все факты, относящиеся к сотворенной вселенной, доступные наблюдению и познаванию, можно быть буквально всеведущим, — и все же без любви ты будешь ничто. Другими словами, если бы ему каким-нибудь образом удалось вместить все сведения о Творце, и о творении, он все-таки был бы нулем, если бы у него не было любви.

Если все это без любви посчиталось бы за ничто, насколько меньше, стоят наши очень ограниченные интеллектуальные достижения, и библейские и теологические знания и прозрения в том числе! Они меньше, чем ничто. Знания такого сорта без любви — хуже, чем просто невежество. Они приводят к духовному снобизму, к.гордости и высокомерию. Это уродливое фарисейство. Духовное знание может быть добрым, прекрасным и плодотворном, только когда оно сохраняется в смирении, когда служение, для которого необходимо это знание, осуществляется с любовью. Но оно оказывается уродливым и неплодотворным, когда любви не хватает. Просто знание, даже знание Божьих истин, взятое само по себе, «надмевает»; для назидания совершенно необходима любовь (1 Кор. 8:1).

Это не значит, что Павел недооценивает значение знания, особенно, знания Божьего Слова. Филиппийцам он писал: «и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (1:9). Мы не можем получить назидания от того, чего мы не знаем, и мы не можем быть послушными тому, чего мы не знаем. Но может быть и так, что мы знаем — но не слушаемся, не получаем духовной поддержки, не становимся сильнее. Только любовь приносит истинное «познание и всякое чувство». Мы можем знать — и все же не получить назидания от этого знания. Любовь — это божественный воспитатель, только она назидает.

Вера без любви

Если Павел не умалял значение знания, то еще меньше мог он умалять значение веры. Никто не проповедовал о необходимости веры, особенно веры, приводящей к спасению, с такой силой, как он. Но в этом стихе речь идет не о той вере, которая спасает, а о вере, которая полагается на Господа и уповает на Него». Павел обращается к верующим, которые уже имеют спасающую веру. Слова о том, что он мог бы иметь всю веру, так что (мог бы) и горы передвигать, относятся к такой силе доверия и упования, которая помогает совершать великие дела ради Его детей. В особенности эти слова относятся к верующим, обладающим даром веры. Павел говорит, что даже если христианин обладает чудесным даром от Бога — делать невозможное возможным, он ничто, если не имеет любви.

Не случайно апостол использует здесь ту же самую метафору, которую однажды применил Иисус. Как-то апостолам не удалось исцелить одержимого бесами мальчика, Иисус сказал им: «истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда’, и она перейдет» (Матф. 17:20). Иисус в этом случае употребил гиперболу, в точности, как Павел в 1 Послании к Коринфянам, 13:1-3. Самое главное, что Господь хотел сказать Своим ученикам, заключается в этой истине: если они сумеют полностью доверять Ему, в их служении не будет ничего «невозможного». А для Павла главное — объяснить, что даже, если человек обладает молитвенным доверием к Господу в столь великой степени, но не имеет любви, он — ничто.

Такую великую веру имел Иона. И именно из-за своей великой веры в силу Божьего Слова он отказался проповедовать в Ниневии. Он боялся не провала своей проповеди, а ее успеха. Его беда была в том, что он не хотел, чтобы развращенные жители Ниневии избежали Божьего наказания. Он не имел любви к ним — даже после того, как они покаялись. Он не хотел, чтобы они спаслись от гнева Господня, и возмущался тем, что Господь их пощадил. Каждый в этом городе, начиная с царя, покаялся в своих грехах, и это было непосредственным результатом проповеди Ионы. Даже скот в этом городе покрыли вретищем в знак раскаяния. Бог чудесным образом пощадил Ниневию, — как это и предсказывал Иона. И затем мы читаем об одной из самых странных и самых жестокосердных молитв во всем Писании: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен. И молился он Господу и сказал: «о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты — Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (Иона 4:1-3). Всеми теми качествами, которыми, по признанию Ионы, обладал Господь, сам пророк не обладал и не хотел обладать. Трудно себе представить Божьего человека, до такой степени лишенного любви. Его вера говорила ему, что в Ниневии его ждет великий успех, но сам пророк оказался в великом поражении. Его проповедь совершила великое чудо, по его вере, но сам пророк оказался ничем.

Благотворительность и мученичество без любви — ничто

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (13:3).

Любовь агапе всегда жертвенна; но не всегда жертвенность имеет своим источником любовь. Во все времена внутри церкви существовали определенные течения и группы верующих, которые считали, что отказ от себя, самоуничижение и, даже, причинение самому себе страданий уже сами по себе приносят духовную пользу, являются заслугой. Многие секты и языческие религии считают, что самое главное — отказаться от владений, приносить различные жертвы и совершать религиозные акты предполагаемого самоуничижения, отказ от себя, причинение себе страданий и монашество. Однако все это хуже, чем просто бесполезно, даже и для христиан, если совершается без любви. Без любви все акты далеко не бескорыстны. В центре таких обычаев на самом деле стоит не Бог и не другие люди, но ты сам, — ты сам и твой законнический страх, если ты отказываешься все это делать, либо ты сам и та хвала и благословения, которые ты надеешься получить в том случае, если ты это будешь делать. То, что тебя побуждает, это — собственный интерес, ты сам, и это побуждение не является ни духовным, ни исполненным любви.

Благотворительность без любви

Слово, переведенное как разум, означает раздачу небольших количеств, понемногу, длительную, систематическую деятельность по отдаванию всего того, что человек имеет. И даже, когда человек отдает все имение свое, чтобы накормить бедных, такая благотворительность не будет духовным деянием, если совершается не из подлинной любви, как бы велика ни была жертва и сколько бы людей ни было при этом накормлено. Раввины учили, что не надо отдавать бедным более двадцати процентов своего имения, так что пример, который приводит Павел, предполагает невиданную щедрость. И все-таки, несмотря на то, что бедные, получившие эту милостыню, насытятся, дающий эту милость получит ничто, не получит никакой пользы. Его духовный счет окажется таким же пустым, как и его счет в банке. Раздавать свои богатства по обязанности, из-за жажды признания и похвалы или для того, чтобы успокоить угрызения совести, — бесполезно. Только любовь делает милостыню духовной.

Заповедь Христа раздавать богатства в тайне (Матф. 6:3) помогает- избежать соблазна поддаться какому-нибудь из этих ложных, бездуховных и лишенных любви побуждений. Благотворительность с любовью имеет великую ценность; без любви благотворительность — ничто.

Мученичество без любви

И, наконец, Павел говорит: если я… отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Некоторые толкователи считают, что апостол в этом стихе ссылается на обычай клеймить рабов каленным железом, то есть говорит о том, чтобы добровольно отдать себя в рабство. Однако лучше предположить, что он, продолжая перечисление крайностей, к которым он прибегает в этих стихах, имеет в виду сожжение заживо. Обычай казнить, привязывая к столбу и сжигая заживо, — судьба, уготованная многим христианам — мученикам, — возник в римской империи только через несколько лет после написания этого послания. И все же трудно избавиться от впечатления, что Павел ссылается именно на эту форму страдания. Существовал ли в те времена обычай казнить людей таким образом или нет, такая казнь — это ужасный, мучительный вид смерти.

Во времена, когда преследования ранней церкви стали особенно суровыми, некоторые верующие действительно стали искать мученичества, чтобы прославиться или чтобы получить особо почетное место на небесах. Но, когда к жертве подталкивают собственные интересы и гордость, эта жертва теряет свою духовную ценность. Даже принятие мученической смерти за веру не приносит никакой пользы, если совершается без истинной божественной любви. Сколько бы человек ни страдал ради своего христианского служения и свидетельства, он не получит духовной пользы, если он работал не с любовью и свидетельствовал, не имея любви.

Тот, кто лишен любви, создает ничто, является ничем и ничего не получит.

Комментарии к главе 13

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ К КОРИНФЯНАМ

ВЕЛИЧИЕ КОРИНФА

Уже один взгляд на карту показывает, что Коринфу было уготовано важное место. Южная Греция представляет собой почти остров. На западе Коринфский залив глубоко вдается в сушу, а на востоке граничит с Сардоническим заливом. И вот, на этом узком перешейке, между двумя заливами, стоит город Коринф. Такое положение города неизбежно привело к тому, что Коринф стал одним из величайших торговых и коммерческих центров античного мира. Все пути сообщения из Афин и северной Греции в Спарту и на Пелопоннесский полуостров проходили через Коринф.

Через Коринф проходили не только пути сообщения между южной и северной Грецией, но большая часть торговых путей из западного Средиземноморья в восточное. Крайняя южная точка Греции была известна под названием мыс Малеа (ныне мыс Матапан). Это был опасный мыс, и "обойти вокруг мыса Малеа" звучало в те времена так же, как звучало позднее "обойти вокруг мыса Горн". У греков было две поговорки, ясно показывающие их мнение об этом: "Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, забудет свой дом", и "Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, сначала составит свое завещание".

Вследствие этого моряки выбирали один из двух путей. Они поднимались по Сардоническому заливу и, если их суда были достаточно малы, перетаскивали их волоком через перешеек и потом спускали их в Коринфский залив. Перешеек назывался Диолкос - место, через которое волокут. Если же судно было слишком большим, то груз выгружали, переносили носильщиками через перешеек на другое судно, стоящее по другую сторону перешейка. Эти семь километров через перешеек, где теперь проходит Коринфский канал, сокращали путь на 325 км, и избавляли от опасностей путешествия вокруг мыса Малеа.

Понятно, каким крупным коммерческим центром являлся Коринф. Сообщение между южной и северной Грецией проходило через него. Сообщение же между восточным и западным Средиземноморьем, еще более интенсивное, чаще всего осуществлялось через перешеек. Вокруг Коринфа находились еще три города: Лехэуле - у западного побережья, Кенхрея - на восточном побережье и Скоэнус - на небольшом расстоянии от Коринфа. Фаррар пишет так: "Предметы роскоши вскоре появились на рынках, которые посещали все народы цивилизованного мира - арабский бальзам, финикийские финики, слоновая кость из Ливии, вавилонские ковры, козий пух из Киликии, шерсть из Лаконии, рабы из Фригии".

Коринф, по выражению Фаррара, был ярмаркой тщеславия античного мира. Люди называли его Греческим мостом, его называли также Злачным местом Греции. Кто-то однажды сказал, что если человек простоит довольно долгое время на Пикадилли в Лондоне, то он может, в конце концов, увидеть каждого жителя страны. Коринф был Пикадилли Средиземноморья. В дополнение к этому там проводились также и Истмийские игры, которые уступали по своей известности лишь Олимпийским. Коринф был богатым многолюдным городом, одним из крупнейших торговых центров древнего мира.

ПОРОЧНОСТЬ КОРИНФА

Коринф получил всеобщую известность благодаря своему торговому процветанию, но он стал также и олицетворением безнравственной жизни. Само слово "коринфовать", то есть жить по-коринфски, вошло в греческий язык и означало вести пьяную и развратную жизнь. Это слово вошло и в английский язык, и во времена регенства коринфянами звали молодых людей, ведших разгульный и безрассудный образ жизни. Греческий писатель Элиан говорит, что, если когда-либо на сцене в греческой драме появлялся коринфянин, то он обязательно был пьяным. Само название Коринф было синонимом разгула. Город был источником зла, известным во всем цивилизованном мире. Над перешейком возвышался холм Акрополь, а на нем стоял большой храм богини Афродиты. При храме жила тысяча жриц богини Афродиты, жриц любви, священных проституток, которые спускались по вечерам с Акрополя и предлагали себя каждому за деньги на улицах Коринфа, пока у греков не возникла новая поговорка: "Не каждый мужчина может позволить себе поехать в Коринф". Помимо этих грубых грехов в Коринфе процветали еще более утонченные пороки, которые привезли с собой купцы и моряки со всех концов известного в то время мира. И поэтому Коринф стал не только синонимом богатства и роскоши, пьянства и невоздержанности, но и синонимом мерзости и разврата.

ИСТОРИЯ КОРИНФА

История Коринфа делится на два периода. Коринф - древний город. Фукидид, древнегреческий историк, утверждает, что первые триремы, боевые греческие корабли, были построены в Коринфе. Согласно легенде, в Коринфе был построен и корабль аргонавтов Арго . Но в 235 году до Р. Х. Коринф постигла трагедия. Рим был занят завоеванием мира. Когда римляне пытались покорить Грецию, Коринф возглавлял сопротивление. Но греки не могли выстоять против дисциплинированного и хорошо организованного римского войска, и в том же году генерал Луций Мумий захватил Коринф и превратил его в груду развалин.

Но место, с таким географическим положением не могло вечно пустовать. Почти ровно через сто лет после разрушения Коринфа, в 35 году до Р. Х., Юлий Цезарь восстановил его из руин, и Коринф стал римской колонией. Более того, он стал столицей, центром римской провинции Ахаиа, в которую входила почти вся Греция.

Во времена апостола Павла население Коринфа было очень пестрым.

1) В нем жили ветераны римской армии, которых поселил здесь Юлий Цезарь. Отслужив свой срок, солдат получал римское гражданство, после чего его посылали в какой-то новый город, давали ему земельный надел, с тем, чтобы он поселился там. Такие римские колонии устраивали во всем мире, и основной костяк населения в них составляли ветераны регулярной римской армии, получившие за свою верную службу римское гражданство.

2) Как только Коринф возродился вновь, в город вернулись купцы, поскольку его отличное географическое положение давало ему существенные преимущества.

3) Среди населения Коринфа было много иудеев. Во вновь построенном городе открывались прекрасные коммерческие перспективы, и они стремились воспользоваться ими.

4) Жили там и небольшие группы финикийцев, фригийцев и народов с востока, со странными и историческими манерами. Фаррар говорит об этом так: "Это смешанное и разнородное население, состоящее из греческих авантюристов и римских горожан, с разлагающей примесью финикийцев. Там жила масса иудеев, отставных солдат, философов, купцов, моряков, вольноотпущенников, рабов, ремесленников, торговцев, маклеров". Он характеризует Коринф как колонию без аристократии, традиций и авторитетных граждан.

И вот, зная, что прошлое Коринфа и само его название были синонимами богатства и роскоши, пьянства, разврата и порока, прочтем 1 Кор. 6,9-10:

"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?

Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,

Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют".

В этом рассаднике порока, в самом, казалось бы, для этого малопригодном городе во всей Греции, совершил Павел одно из своих величайших деяний, и в нем была одержана одна из величайших побед христианства.

ПАВЕЛ В КОРИНФЕ

Не считая Ефеса, Павел оставался в Коринфе дольше, чем в каком-либо другом городе. С опасностью для жизни покинул он Македонию и перебрался в Афины. Здесь многого он не достиг, и потому пошел дальше в Коринф, где и оставался в течение восемнадцати месяцев. Нам станет ясней, как мало мы знаем о его работе, когда узнаем, что все события об этих восемнадцати месяцах сведены в 17 стихов (Деян. 18,1-17).

По прибытии в Коринф Павел поселился у Акилы и Прискиллы. С большим успехом проповедовал он в синагоге. После прибытия Тимофея и Силы из Македонии Павел удвоил свои усилия, но иудеи были столь враждебны и непримиримы, что ему пришлось уйти из синагоги. Он переселился к Иусту, жившему по соседству с синагогой. Самым известным из обращенных им в веру Христову был Крисп, начальник синагоги; а среди народа проповеди Павла тоже имели большой успех.

В 52 году в Коринф прибыл новый губернатор, римлянин Галлион, известный своим обаянием и благородством. Иудеи попытались воспользоваться его неосведомленностью и добротой и привели к нему на суд Павла, обвиняя его в том, "что он учит людей чтить Бога не по закону". Но Галлион, сообразуясь с беспристрастностью римского правосудия, отказался разбирать их обвинение и не принял никаких мер. Поэтому Павел смог завершить здесь свое дело и потом отправился в Сирию.

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ

Находясь в Ефесе, Павел узнал в 55 году, что в Коринфе не все благополучно, и потому написал тамошней церковной общине. Вполне вероятно, что коринфская переписка Павла, которой мы располагаем, является неполной и что компоновка ее нарушена. Надобно помнить, что лишь в 90 году, или около этого письма и послания Павла были впервые собраны. Кажется, они имелись в различных церковных общинах лишь на кусках папируса и, поэтому, было трудно их собирать. Когда собирали послания к Коринфянам, их, по-видимому, нашли не все, собрали не полностью и расположили их не в первоначальной последовательности. Попытаемся представить себе, как это все происходило.

1) Имелось письмо, написанное до Первого послания Коринфянам. В 1 Кор. 5,9 Павел пишет: "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками". Очевидно, что это указание на ранее написанное письмо. Некоторые ученые полагают, что это письмо бесследно утеряно. Другие считают, что оно содержится во 2 Кор. 6,14-7,1. И действительно, этот отрывок перекликается с вышеупомянутой темой. В контексте же Второго послания к Коринфянам этот отрывок как-то не читается. Если же перейдем непосредственно от 2 Кор. 6,13 ко 2 Кор. 7,2, то увидим, что смысл и связь отлично сохраняются. Ученые называют этот отрывок "Предыдущим посланием". Первоначально, в посланиях не было деления на главы и стихи. Деление на главы было предпринято не ранее тринадцатого столетия, деление же на стихи не ранее шестнадцатого. Поэтому упорядочение собранных писем представляло большие трудности.

2) Различные источники сообщали Павлу о том, что в Коринфе не все ладно. а) Такие сведения доходили от домашних Хлоиных (1 Кор. 1,11). Они сообщали о ссорах, раздирающих церковную общину. б) Новости эти дошли до Павла и с прибытием в Ефес Стефана, Фортуната и Ахаика (1 Кор. 16,17). Которые личными контактами дополняли настоящее положение дел. в) Сведения эти пришли с письмом, в котором коринфская община просила Павла дать указания по различным вопросам. 1 Кор. 7,1 начинается словами "О чем вы писали ко мне..." В ответ на все эти сообщения Павел написал Первое послание к Коринфянам и отправил его к коринфской церкви с Тимофеем (1 Кор. 4,17).

3) Это послание вызвало, однако, дальнейшее ухудшение отношений между членами церкви, и, хотя у нас нет об этом письменных сведений, мы можем заключить, что Павел лично посетил Коринф. Во 2 Кор. 12,14 мы читаем: "И вот в третий раз я готов идти к вам". Во 2 Кор. 13,1,2 он снова пишет им, что придет к ним в третий раз. Ну, а если было третье посещение, то должно было быть и второе. Мы же знаем лишь об одном, изложенном в Деян. 18,1-17. У нас нет никаких сведений о втором посещении Павлом Коринфа, но ведь он находился от Ефеса всего в двух-трех днях плавания на корабле.

4) Это посещение ни к чему хорошему не привело. Дела лишь обострились и, в конечном счете, Павел написал строгое послание. О нем мы узнаем из некоторых отрывков Второго послания к Коринфянам. В 2 Кор. 2,4 Павел пишет: "От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами..." В 2 Кор. 7,8 он пишет: "Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время". Это письмо, как результат душевных страданий, было столь суровым, что он опечалился, послав его.

Ученые называют это послание Строгим посланием. Имеем ли мы его? Очевидно, что это не Первое послание к Коринфянам, потому что оно не душераздирающее и не мучительное. Очевидно также, что во время составления этого послания положение не было безнадежным. Если же мы перечтем теперь Второе послание к Коринфянам, то столкнемся со странным обстоятельством. Из глав 1-9 видно полное примирение, но с 10-ой главы происходит резкий перелом. Главы 10-13 содержат самое душераздирающее, что Павел когда-либо писал. Они ясно показывают, что ему причинили острую боль, что он был оскорблен как никогда ни до, ни после этого. Нападкам и критике подвергаются его внешность, его речь, его апостольство, его честь.

Большинство ученых полагают, что главы 10-13 - и есть Строгое послание, и, что при составлении собрания посланий Павла, оно попало не на свое место. Если мы хотим иметь точное представление о переписке Павла с Коринфской церковью, нам надо читать сначала главы 10-13 Второго послания, а главы 1-9 после них. Мы знаем, что Строгое послание Павел переслал в Коринф с Титом (2 Кор. 2, 13; 7,13).

5) Павла волновало все, что было связано с этим посланием. Он не мог дождаться, когда Тит вернется с ответом, и отправился встретить его (2 Кор. 2,13; 7,5.13). Он встретил его где-то в Македонии и узнал, что все обошлось хорошо и, возможно, в Филиппах, он написал Второе послание к Коринфянам, главы 1-9, - письмо примирения.

Сталкер говорил, что послания Павла снимают покрывало неизвестности с раннехристианских общин, сообщая нам, что происходит внутри их. Лучше всего это высказывание характеризует послания к Коринфянам. Здесь мы видим, что значили для Павла слова "забота о всех церквах". Мы видим здесь и сокрушенное сердце и радости. Мы видим Павла, пастыря своей паствы, принимающего близко к сердцу ее заботы и печали.

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ

Прежде чем приступить к детальному разбору посланий, составим хронологию переписки с Коринфской общиной.

1) Предшествовавшее послание, которое, может быть, составляет 2 Кор. 6,4-7,1.

2) Прибытие домочадцев Хлоиных, Стефана, Фортуната и Ахаика и получение Павлом послания Коринфской церкви.

3) В ответ на все это написано Первое послание Коринфянам и отправлено с Тимофеем в Коринф.

4) Положение ухудшается еще больше, и Павел лично посещает Коринф. Это посещение оказывается неудачным. Оно тяжело сокрушило его сердце.

5) В результате этого Павел пишет Строгое послание, которое, вероятно. составляет главы 10-13 Второго послания к Коринфянам, и было переслано с Титом.

6) Не в состоянии вынести ожидания ответа, Павел отправляется в путь, чтобы встретить Тита. Он встречает его в Македонии, узнает, что все образовалось и, возможно, в Филиппах пишет главы 1-9 Второго послания к Коринфянам: Послание примирения.

В первых четырех главах Первого послания к Коринфянам рассматривается вопрос о расхождениях в Божьей церкви в Коринфе. Вместо того чтобы быть единой во Христе, она была расколота на секты и партии, отождествляющие себя с различными христианскими руководителями и учителями. Именно учение Павла вызвало этот раскол, ввиду того, что Коринфяне слишком много думали о мудрости и знании человеческом и слишком мало о чистом милосердии Божием. В действительности же, несмотря на всю их, якобы, мудрость, они еще находились в незрелом состоянии. Они думали, что они мудрые, но, в сущности, они были не лучше детей.

ХВАЛА ЛЮБВИ (1 Кор. 13)

Многие считают, что эта глава - самая прекрасная во всем Новом Завете, и будет хорошо, если мы отведем не один день на изучение данных стихов, полный смысл которых мы, по-видимому, не сможем постичь всю нашу жизнь.

Павел сначала говорит, что человек может обладать любым даром, но если он не находится в единстве с любовью, то он бесполезен.

1) Он может обладать даром разных языков. Особенности языческих культов, в особенности Диониса и Киббелы, был звон кимвал и труб. Даже заветный дар языков не лучше грохота языческих культов, если он не наделен любовью.

2) Человек даже может обладать даром пророчества. Мы уже говорили, что слова пророчествовать, проповедовать очень близки по значению. Существует два типа проповедников. Один проповедник видит свою задачу в том, чтобы спасти души вверенных ему людей, и проповеди его дышат любовью. Таким был, в первую очередь сам Павел. В поэме "Святой Павел" Майерс рисует портрет апостола, опечаленный неверием в мире.

Вдруг в мучениях страстной любви

"Желал бы я быть отлученным от Христа за братьев родных,

Чтоб спасти их - пожертвовать собой ради них! . . ."

Другой проповедник постоянно разжигает перед глазами своих слушателей пламя ада и, кажется, ему все равно, будут ли они осуждены или спасены. Говорят, Адам Смит, спросив однажды одного греческого христианина, очень много выстрадавшего от рук мусульман, почему Бог создал столько магометан, получил такой ответ: "Чтобы заполнить ад". Проповедование, содержание которого заполнено угрозами, в котором отсутствует любовь, может вселить ужас, но не сможет спасти.

3) У него может быть дар познания. Постоянной опасностью интеллектуального превосходства является интеллектуальный снобизм. Образованный человек подвергается серьезной опасности развить в себе дух презрения. Познание лишь в том случае может спасти людей, если его холодная беспристрастность согрета огнем любви.

4) Он может быть наделен страстной верой. Ведь бывает же и такое, что вера бывает жестокой. Однажды один человек узнал от доктора, что у него слабое сердце и ему нужно отдохнуть. Он позвонил своему начальнику, знатному деятелю христианской церкви, чтобы сообщить ему эту неприятную новость и услышать его мнение. "У тебя есть внутренние силы, которые позволяют тебе продолжать работу", - услышал он в ответ. Это были слова веры, но веры, не знающей любви.

5) Он может заниматься благотворительностью, распределяя свое добро между бедными. Но нет ничего более унизительного, чем благотворительность без любви. Давать, исполняя неприятный долг, давать, испытывая презрение, стоять в позе превосходства и снисходительно бросать объедки кому-то как собаке, давать, сопровождая дар самодовольной моралистической лекцией, или сокрушительным упреком - это вовсе и не благотворительность, а гордость, а она не знает любви.

6) Он может отдать тело свое на сожжение. Возможно, мысли Павла обратились опять к Седраху, Мисаху, Авденаго и к раскаленной печи (Дан. 3). Еще вероятней, что он вспомнил об известном в Афинах памятнике, названном "Индийская гробница". Один индиец подверг себя публичному самосожжению на погребальном костре и велел выгравировать на памятнике хвастливую надпись: "Зармано-шегас, индиец из Баргосы, по индийской традиции обессмертил себя и похоронен здесь". Может быть, он даже думал о тех христианах, которые сами искали мученичества. Если человек из чувства гордости отдает свою жизнь за Христа, то даже такое мученичество бессмысленно. Не цинично здесь и напомнить, что многие деяния, выглядевшие как самопожертвование, были вызваны чувством гордости, а не преданностью. Едва ли есть в Писании еще такой отрывок, который требует от благочестивого человека такого серьезного самоанализа.

ПРИРОДА ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ (1 Кор. 13,4-7)

Любовь долготерпит. Соответствующее греческое слово (макрофумет), употребляемое в Новом Завете, всегда означает терпение в отношениях с людьми, а не терпение в определенных обстоятельствах. Хризостом говорил, что это слово применимо к несправедливо обиженному человеку, который мог бы легко отомстить за обиду, но все же не делает этого. Оно характеризует человека, в котором трудно вызвать гнев и это присуще Самому Богу в Его отношениях с людьми. В наших отношениях с людьми, сколь бы упрямыми и недобрыми они ни были и как бы оскорбительно они себя не вели, мы должны проявлять то же долготерпение, какое Бог проявляет к нам. Такое долготерпение - признак силы, а не слабости; это не пораженчество, а скорее единственный путь к победе. Фоздик говорил, что никто не относился к Линкольну с таким презрением, как Стэнтон, называвший Линкольна "низким коварным клоуном". Он дал ему кличку "подлинная горилла" и говорил при этом, что Дю Щэлю поступил неразумно, отправившись в Африку и исколесив ее, чтобы поймать гориллу. Эту гориллу, говорил Стэнтон, можно было просто найти здесь в Америке, в Спрингфилде, в штате Иллинойс. Линкольн ничего не ответил. Он только назначил Стэнтона министром обороны, потому что он лучше всех знал это дело. Прошли годы. В ночь, когда Линкольн был убит в театре, в комнате, где положили тело президента, стоял тот же самый Стэнтон, и, смотря сквозь слезы на президента, говорил: "Здесь лежит величайший из руководителей, какого когда-либо видел мир". В конечном счете, победила долготерпеливая любовь.

Любовь милосердствует. Ориген считал, что это значит, что любовь "ласкова, мила ко всем". Джером же говорил о "доброте любви". Много в христианстве похвального, но без доброты. Не было более религиозного человека, чем Филип Второй Испанский. А ведь это он создал инквизицию, и думал, что служит Богу, убивая всех тех, кто думал не так, как он. Один из кардиналов заявил, что убийство и прелюбодеяние не идут ни в какое сравнение с ересью. В стольких людях живет дух критиканства. Ведь много благочестивых христиан стали бы на сторону правителей, а не на сторону Иисуса, если бы им пришлось решать дело совершившей прелюбодеяние женщины.

Любовь не завидует. Кто-то сказал, что люди делятся на два класса: "тех, кто уже миллионер, и тех, кто хотел бы стать миллионером". Существует два вида зависти. Одна из них жаждет того, что принадлежит другим; и такую зависть трудно изжить, потому что она есть нормальное человеческое чувство. Другой вид зависти хуже: она недовольна уже самим фактом, что другие имеют то, чего нет у нее; она не столь желает сама иметь эти вещи, сколько, чтобы другие не получили их. Это самое низкое свойство человеческой души.

Любовь не превозносится. Любви присуще определенное чувство самоунижения. Истинная любовь предпочтет согласиться с тем, что она недостойна, нежели претендовать на свои заслуги и достоинства. В одном из своих рассказов Барри описывает как Сентиментальный Том приходит домой к матери после успеха, достигнутого в школе, и говорит: "Мама, разве я не вундеркинд?" Некоторые люди любят так, как будто делают одолжение. Но истинно возлюбленный никогда не перестает удивляться тому, что его любят. Любовь пребывает в скромности, сознавая, что она никогда не сможет предложить возлюбленному в дар, что было бы достойно его.

Любовь не гордится. Наполеон всегда защищал святость домашнего очага и обязательство посещать церковные богослужения - но только для других. О себе же он говорил: "Я не такой человек, как все. Законы морали не применимы ко мне". Истинно великий человек никогда не думает о своей значительности. Карей, начавший жизнь сапожником, был одним из величайших миссионеров и, несомненно, одним из величайших лингвистов, каких когда-либо знал мир. Он перевел, по крайней мере, части Библии на тридцать четыре языка Индии. Когда он прибыл в Индию, на него смотрели с неприязнью и презрением. На одном из обедов, какой-то сноб, думая унизить его, обратился к нему в таком тоне, который мог слышать каждый: "Я полагаю, господин Карей, вы когда-то работали сапожником". "Нет, ваша светлость, - ответил Карей - я не был сапожником, я лишь чинил обувь". Он даже не претендовал на то, что он делал туфли, он лишь починял их. Никто не любит "важных" персон.

Любовь не бесчинствует. Примечательно, что в греческом языке для передачи милосердия (милость) и обаяния употребляются одни и те же слова. В христианстве есть люди, находящие удовольствие быть резкими и даже грубыми. В какой-то степени это выражение силы, но не обаяния. Лайтфут Дурбанский сказал об Артуре Ф. Симе, одном из своих студентов: "Куда бы он ни пошел, уже одно лицо его будет само по себе проповедью". Христианская любовь милосердна и она никогда не забывает об учтивости и такте.

Любовь не ищет своего. В конечном счете, в мире живут лишь две категории людей: одни всегда добиваются своих привилегий, а другие всегда помнят о своих обязанностях. Одних всегда беспокоит, что они должны получить от жизни; других всегда тревожит, чем они обязаны жизни. Если бы люди меньше заботились о своих правах и больше о своих обязанностях, то были бы решены почти все настоящие проблемы. Как только мы начинаем думать "о своем месте в жизни", мы уходим от христианской любви.

Любовь не раздражается. Значение этого состоит в том, что христианская любовь не сердится на людей, не раздражается при общении с людьми. Раздражение - всегда признак поражения. Когда мы выходим из себя, когда мы теряем над собой контроль, мы теряем все. Киплинг говорил, что, если человек не теряет головы, когда все другие потеряли ее и винят его во всем, и если он сам не проявляет ненависти к другим, когда его ненавидят - это лучшее испытание для человека. Человек, владеющий собой, может владеть всем.

Любовь не мыслит зла. Греческое слово логииешфай, (переведенное в Библии как мыслит), происходит из бухгалтерии. Оно означает заносить в гроссбух какой-нибудь факт, чтобы позже не забыть его. Именно так поступают очень многие люди.

В жизни очень важно научиться забывать то, что лучше забыть. Один писатель рассказывает о том, как "в Полинезии, где туземцы проводят много времени в сражениях и пирах, существует такой обычай, что каждый мужчина хранит остатки своей ненависти. К крышам своих хижин подвешивают они разные предметы, напоминающие им о причиненных им несправедливостях, действительных или воображаемых". Точно также многие люди пестуют свою ненависть, непрерывно подогревая и освежая ее в памяти; они до тех пор раздумывают о своих обидах, пока их уже невозможно забыть. Христианская любовь учит прощать и забывать.

Любовь не радуется неправде. Может быть, эту фразу было бы лучше перевести так, что любовь не радуется всему, что дурно. Ведь здесь не столько говорится о наслаждении от причиненного зла, которое ощущают многие, услышав что-нибудь унизительное о другом человеке. Странная особенность человеческой природы заключается в том, что мы предпочитаем слышать о неудачах других людей, нежели об их счастливой судьбе. Намного проще плакать с плачущими, нежели радоваться с радующимися. Христианская любовь свободна от этой человеческой злобы, радующейся дурным известиям о других.

Любовь сорадуется истине. Это не так просто, как может показаться. Бывают моменты, когда мы определенно не хотим, чтобы восторжествовала истина, еще чаще мы бы совсем не хотели слышать о ней. Христианская любовь не заинтересована скрывать истину; ей нечего утаивать и поэтому она радуется, когда побеждает истина.

Любовь все покрывает. Возможно, что это означает, что любовь не стремится выставлять напоказ недостатки, проступки и ошибки других людей. Она скорее незаметно исправляла бы ошибки других, нежели осуждала бы их. Еще вероятней определение, что любовь может выносить любое оскорбление, обиду или разочарование. Этот стих определяет любовь, которая жила в сердце самого Иисуса.

Враги презрительно бранят,

Друзья во страхе отреклись.

Неутомим лишь Он прощать

Всем сердцем пламенной любви.

Любовь всему верит. Это определение имеет два значения:

1) По отношению к Богу оно значит, что любовь верит Богу на слово, может принять любое обещание, начинающееся со слова "Кто бы ни", и говорит: "Это для меня". 2) По отношению к нашим собратьям оно означает, что любовь всегда верит в лучшее о человеке. Часто бывает так, что мы делаем людей такими, какими мы их считаем. Если люди чувствуют, что мы не доверяем им, мы можем сделать их ненадежными. Если же люди почувствуют, что мы доверяем им, они, вероятно, станут надежными. Когда Арнольд стал директором школы игры в регби, он установил новую методику обучения. До него в школе царила атмосфера террора и тирании. Арнольд собрал учеников и сказал им, что в будущем у них будет больше свободы и меньше порки. "Вы свободны, - сказал он, - но у вас есть чувство ответственности - вы хорошо воспитаны и порядочны. Я решил предоставить вас в большей степени самим себе и вашей чести, потому что я полагаю, что постоянная опека, наблюдение и подсматривание лишь разовьет в вас холопский страх, с которым после окончания школы вы не будете знать, как самостоятельно жить". Ученики едва смогли поверить этому. Когда он вызывал их к себе, они продолжали приводить старые отговорки и лгать. "Ребята, - сказал он, - если вы так говорите, то оно так и есть - я верю вам на слово". Но пришло в школе время, когда ученики стали говорить: "Стыдно лгать Арнольду: ведь он всегда верит нам". Он доверял им, что способствовало развитию благородных характеров в них. Любовь облагораживает даже подлого человека, если она надеется на лучшее.

Любовь на все надеется. Иисус верил, что нет безнадежных людей. Адам Кларк стал одним из великих теологов, но в школе он слыл за тупого. Однажды школу посетил почтенный гость. Учитель, указывая на Адама Кларка, сказал: "Это самый глупый ученик в школе". Прежде чем покинуть школу, посетитель подошел к Кларку и дружелюбно сказал: "Ничего, мой мальчик, может быть, когда-нибудь ты будешь великим ученым. Не унывай, а старайся, и не прекращай стараться". Учитель потерял надежду, но посетитель надеялся, и - кто знает? - может именно это слово надежды и помогло Адаму Кларку стать тем великим теологом, которым он со временем стал.

Любовь все переносит. Глагол хипоменеин - одно из великих греческих слов. Обычно его переводят как переносить или терпеть, но смысл его заключается не в пассивном терпении, а в том, чтобы перенести, преодолеть, быть в состоянии победить и преобразовать. Этот глагол определяли как мужественное постоянство, подвергающееся серьезному испытанию. Джорж Матесон, потерявший зрение и разочаровавшийся в любви, написал в своей молитве, что он желает принять волю Божию "не с тупой покорностью, а в святой радости; не только без ворчания, а с хвалебной песней". Любовь может перенести все не с пассивной покорностью, но с торжествующей стойкостью, потому что она знает, что "рука Отца никогда не заставит свое дитя плакать незаслуженно".

Остается сказать лишь одно: если мы посмотрим на любовь, как ее обрисовал Павел, то мы увидим, все ее качества воплощены в жизни Иисуса.

ПРЕВОСХОДСТВО ЛЮБВИ (1 Кор. 13,8-13)

1) Ее абсолютную неизменность. Когда все, чем человек дорожит, исчезает, остается любовь. В одном из самых прекрасных стихов Книги Песни Песней 8,7 говорится: "Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее". Лишь одна любовь непобедима. И это одно из главных оснований для веры в бессмертие. Когда любовь вдохновляет жизнь, она устанавливает связь, против которой бессильны все трудности жизни и смерти.

2) Ее абсолютное совершенство. Видимый нами мир отражается в нашем сознании как сквозь тусклое стекло. Коринфян это еще более наводило на размышления, чем нас: Коринф славился изготовлением зеркал. Но современное зеркало с его прекрасным отображением появилось только в тринадцатом столетии. Коринфские зеркала изготавливались из тщательно полированного металла, и поэтому, даже его лучшие экземпляры давали лишь несовершенное отображение. Высказывались предложения, что эта фраза означает, что мы видим все как сквозь окно из рога. В те времена так делались окна, и через них можно было видеть лишь неясные и расплывчатые очертания. В действительности же у раввинов существовало поверье, что через такое окно Моисей видел Бога.

Павел считает, что в этой жизни мы видим лишь отражение Бога и многое представляется нам таинственным и загадочным. Мы видим это отражение Божие в мире Божием, потому что созданное творение всегда говорит нам нечто о его создателе, творце; мы видим Его в Евангелии, и мы видим Его в Иисусе Христе. Даже, если мы получили в Иисусе Христе законченное откровение, наш ищущий ум может понять лишь часть, ибо конечное никогда не сможет понять бесконечное. Наше знание все еще подобно знанию ребенка.

Без любви мы никогда не достигнем этого дня, ибо Бог есть любовь, и лишь тот, кто любит, может видеть Его.

3) Ее абсолютное превосходство. Как ни велики вера и надежда, любовь все же больше их. Вера без любви холодна, а надежда без любви мрачна. Любовь - огонь, зажигающий веру, и свет, обращающий надежду в уверенность.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Коринфянам»

Комментарии к главе 13

Фрагмент церковной истории, подобного которому нет. Вайзекер

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Первое послание к Коринфянам - это "книга проблем" в том смысле, что Павел рассматривает в нем проблемы ("Что же касается..."), которые стояли перед общиной в порочном городе Коринфе. В этом качестве книга особенно нужна сегодняшним церквам, раздираемым проблемами. Разделение, поклонение руководителям, как героям, безнравственность, споры о законе, проблемы брака, сомнительная практика и предписания о духовных дарах - все это здесь рассматривается. Однако было бы неверно думать, что вся книга посвящена проблемам! В этом же Послании есть самое прекрасное произведение о любви не только в Библии, но и во всей мировой литературе (гл. 13); замечательное учение о воскресении - и Христовом, и нашем (гл. 15); поучения о причастии (гл. 11); заповедь принимать участие в материальных пожертвованиях. Без этого Послания мы были бы намного беднее. Это сокровищница практического христианского учения.

Все ученые согласны, что названное нами Первoe послание к Коринфянам вышло из-под пера Павла. Некоторые (главным образом либеральные) исследователи полагают, что в письме есть некие "чужие вставки", но эти субъективные предположения не подкрепляются доказательствами-рукописями. 1 Коринфянам 5,9, видимо, ссылается на предыдущее (неканоническое) письмо Павла, которое было неправильно понято коринфянами.

Внешнее свидетельство в пользу 1 Коринфянам очень раннее. Климент Римский (около 95 г. н. э.) говорит о книге как о "послании благословенного апостола Павла". Книгу цитировали и такие ранние церковные авторы, как Поликарп, Юстин Мученик, Афенагор, Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан. Она входит в список канона Муратори и следует за Посланием к Галатам в еретическом каноне Маркиона "Апостоликон".

Внутреннее свидетельство также очень сильно. Помимо того, что автор сам называет себя Павлом в 1,1 и 16,21, его доводы в 1,12-17; 3,4.6.22 также доказывают авторство Павла. Совпадения с Деяниями и другими посланиями Павла и сильный дух искренней апостольской озабоченности исключают подделку и делают аргументы в пользу подлинности его авторства более чем достаточными.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Павел говорит нам, что пишет из Ефеса (16,8-9, ср. ст. 19). Поскольку он трудился там в течение трех лет, скорее всего, 1 Коринфянам было написано во второй половине этого продолжительного служения, то есть где-то в 55 или 56 г. н. э. Некоторые ученые датируют Послание даже более ранним сроком.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Древний Коринф находился (и находится) в южной Греции, к западу от Афин. Во времена Павла его расположение было выгодным: через город проходили торговые пути. Он стал крупным центром международной торговли, в него прибывало множество транспорта. Поскольку религия народа была извращенной, город вскоре превратился и в центр худших форм безнравственности, так что само название "Коринф" стало олицетворением всего нечистого и чувственного. Он пользовался репутацией города настолько распутного, что даже появился новый глагол "korinthiazomai", означавший "вести порочный образ жизни" .

Апостол Павел впервые посетил Коринф во время своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18). Сначала он с Прискиллой и Акилой, которые, как и он, делали палатки, трудился среди иудеев. Но когда большинство иудеев отвергло его проповедь, он обратился к коринфским язычникам. Души спаслись проповедью Евангелия, и образовалась новая церковь.

Примерно через три года, когда Павел проповедовал в Ефесе, он получил из Коринфа письмо, сообщающее о серьезных проблемах, с которыми столкнулась община. В письме также были заданы разные вопросы о христианской жизни. В ответ на это письмо он и написал Первое послание к Коринфянам.

Тема Послания - как исправить мирскую и плотскую церковь, которая легкомысленно относится к тем умонастроениям, ошибкам и действиям, которые так тревожили апостола Павла. По меткому выражению Моффатта, "церковь была в миру, как и должно быть, но мир был в церкви, чего быть не должно".

Поскольку такая ситуация до сих пор не редкость в некоторых общинах, значение Первого послания к Коринфянам остается непреходящим.

План

I. ВСТУПЛЕНИЕ (1,1-9)

А. Приветствие (1,1-3)

Б. Благодарение (1,4-9)

II. НЕУРЯДИЦЫ В ЦЕРКВИ (1,10 - 6,20)

А. Разделения среди верующих (1,10 - 4,21)

Б. Безнравственность среди верующих (Гл. 5)

В. Тяжбы между верующими (6,1-11)

Г. Нравственная распущенность среди верующих (6,12-20)

III. ОТВЕТ АПОСТОЛА НА ВОПРОСЫ О ЦЕРКВИ (Гл. 7 - 14)

А. О браке и безбрачии (Гл. 7)

Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 - 11,1)

В. О покрывале для женщин (11,2-16)

Г. О Вечере Господней (11,17-34)

Д. О дарах Духа и их использовании в Церкви (Гл. 12 - 14)

IV. ОТВЕТ ПАВЛА ОТРИЦАЮЩИМ ВОСКРЕСЕНИЕ (Гл. 15)

А. Несомненность воскресения (15,1-34)

Б. Опровержение доводов против воскресения (15,35-57)

В. Заключительный призыв в свете воскресения (15,58)

V. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ (Гл. 16)

А. О сборах (16,1-4)

Б. О своих личных планах (16,5-9)

В. Заключительные наставления и приветствия (16,10-24)

13,1 Даже если человек может говорить на всех языках, человеческих и ангельских, но не использует эту способность для блага других, его дар не полезнее и не приятнее меди звенящей - резкого звука, который издают куски металла, ударяясь друг о друга. Когда сказанное слово непонятно, оно не приносит пользы. Это лишь действующий на нервы шум, который ничего не дает для общего блага. Для того чтобы языки приносили пользу, их нужно истолковывать. Но любое истолкование должно быть поучительно. Ангельские языки - это, возможно, образное выражение, описывающее возвышенную речь, но под ним не подразумевается незнакомый язык, потому что где бы в Библии ангелы ни говорили с людьми, их речь всегда можно было понять без затруднений.

13,2 Также человек может получить чудесное откровение от Бога, знать великие Божьи тайны, потрясающие, до сих пор неизвестные истины, явленные ему. Он может получить свыше огромный объем Божественного познания. Ему может быть дана та героическая вера, которая способна и горы переставлять. Но если эти чудесные дары служат лишь его собственному благу, а не поучению других членов Тела Христова, ценность их равна нулю, а обладатель их - ничто, то есть он бесполезен для других.

13,3 Если бы апостол отдал все имение свое, чтобы накормить голодных, или даже отдал тело свое на сожжение, эти доблестные поступки не принесли бы ему никакой пользы, если они совершены не в духе любви. Если бы он просто пытался привлечь к себе внимание, добивался известности, то его добродетель напоказ была бы ничего не стоящей.

13,4 Кто-то сказал: "Этот отрывок вовсе не задумывался как трактат о любви, но, подобно большей части других литературных жемчужин НЗ, был написан в связи с какой-то местной ситуацией". Ходж указывал, что коринфяне были нетерпеливы, недовольны, завистливы, напыщенны, эгоистичны, бестактны, безразличны к чувствам и интересам других, подозрительны, обидчивы и склонны к осуждению.

И потому апостол противопоставляет их состоянию признаки истинной любви. Прежде всего, любовь долготерпит, милосердствует. Долготерпеть - значит терпеливо сносить дерзости. Милосердие - это деятельная доброта, озабоченная интересами других. Любовь не завидует другим; ее, скорее, радует, что других хвалят и возвышают. Любовь не превозносится, не гордится. Она понимает, что все, чем она обладает, - это дар Божий и в ней самой нет ничего, чем бы можно было гордиться. Даже дары Духа Святого распределяет Сам Бог, и они не должны возбуждать в человеке гордость или высокомерие, даже если дары эти особо заметны.

13,5 Любовь не бесчинствует. Если человек действительно поступает по любви, он будет любезен и внимателен. Любовь не ищет своего эгоистически, ее занимает то, что может помочь другим. Любовь не раздражается, но готова претерпеть пренебрежение и оскорбления. Любовь не мыслит зла, то есть не приписывает плохих намерений другим. Она не подозрительна к их поступкам. Она простодушна.

13,6 Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине. Человеческой природе присуща злая черта - получать удовольствие от неправедного, особенно если человеку кажется, что неправедное дело будет ему во благо. В этом нет духа любви. Любовь сорадуется каждому торжеству истины.

13,7 Выражение "все покрывает" может означать, что любовь терпеливо сносит все либо что она прячет или скрывает недостатки других. Любовь не выносит без надобности на люди ошибки других, хотя она должна проявлять твердость, благочестиво наказывая, когда в этом есть нужда.

Любовь всему верит, то есть старается дать самое лучшее из возможных истолкование поступкам и событиям.

Любовь всего надеется в том смысле, что искренне желает, чтобы все получилось к лучшему. Любовь все переносит при гонениях и плохом обращении.

13,8 Описав качества, присущие тем, кто распоряжается своим даром с любовью, апостол рассматривает теперь постоянство любви, противопоставляя его временному характеру даров. Любовь никогда не перестает. Она будет присутствовать и в вечности, ибо мы все еще будем любить Господа и друг друга. Дары же, напротив, временны.

Есть два основных толкования стихов 8-13. Традиционный взгляд состоит в том, что дары пророчества, языков и знания исчезнут, когда верующие перейдут в вечность. Другая точка зрения гласит, что эти дары уже упразднены, с тех пор как завершен канон Писания. Для того чтобы представить обе точки зрения, мы перефразируем стихи 8-12 под заголовками ВЕЧНОСТЬ и ЗАКОНЧЕННЫЙ КАНОН.

Первая точка зрения: ВЕЧНОСТЬ

Любовь никогда не перестает. Однако пророчества, которые есть сейчас, прекратятся, когда дети Божьи придут домой, на небеса. Хотя сейчас и есть дар знания, он перестанет существовать, когда мы достигнем полного совершенства в славе. (Когда Павел говорит, что знание упразднится, он не может иметь в виду, что на небесах не будет знания. Он, должно быть, говорит о даре знания, посредством которого сверхъестественным образом сообщалась Божественная истина.)

13,9 В этой жизни наше знание в лучшем случае частично, так же как и наши пророчества. Мы многого не понимаем в Библии, и многое в провидении Божьем кажется нам загадочным.

13,10 Но когда придет совершенное, то есть когда мы достигнем совершенства в вечном мире, тогда дары частичного знания и частичного пророчества будут не нужны.

13,11 Эту жизнь можно сравнить с детством, когда наша речь, понимание и мышление ограничены и незрелы. Пребывание на небесах можно сравнить с полной зрелостью. Тогда наше детство отойдет в прошлое.

13,12 Пока мы на земле, мы видим все туманно и нерезко, словно в запотевшем зеркале. На небесах, напротив, мы увидим все лицом к лицу, когда ничто не будет препятствовать взгляду. Сейчас наше знание частично, но тогда мы узнаем так же, как узнают и нас, то есть более полно. У нас никогда не будет совершенного знания, даже на небесах. Только Бог всеведущ. Но мы будем знать неизмеримо больше, чем сейчас.

Вторая точка зрения: ЗАКОНЧЕННЫЙ КАНОН

Любовь никогда не перестает. Хотя во времена Павла был дар пророчества, с завершением последней книги НЗ необходимость в таких прямых откровениях должна была отпасть. Дар языков был все еще нужен, когда жил Павел, но должен был исчезнуть сам собою, когда были записаны шестьдесят шесть книг Библии, потому что он уже не нужен для подтверждения проповеди апостолов и пророков (Евр. 2,3-4).

Бог давал апостолам и пророкам знание Божественной истины, но и это должно было закончиться после того, как полное христианское учение изложено раз и навсегда.

Мы, то есть апостолы, отчасти знаем (в том смысле, что все еще получаем богодухновенное знание через непосредственное откровение от Бога) и отчасти пророчествуем (потому что можем выражать лишь получаемые нами частичные откровения).

Но когда придет совершенное, то есть когда канон завершится добавлением к нему последней книги НЗ, тогда периодические или приходящие постепенно, по частям, откровения прекратятся, и прекратится передача этой истины. Больше не будет нужды в частичном откровении, поскольку у нас будет полное Слово Божье.

Дары-знамения были связаны с детством Церкви. Дары не были детскими - они исходили от Святого Духа и были необходимы. Но когда появилось полное откровение Божье в Библии, чудесные дары стали больше не нужны и прекратили существование. Слово "младенец" здесь означает ребенка, не умеющего как следует говорить. [В греческом здесь слово nepios (Ср. Евр. 5,13).]

Сейчас (в эпоху апостолов) мы видим, как в зеркале, нечетко. Ни одному из нас (апостолов) не было дано полного откровения от Бога. Оно давалось нам по частям, как кусочки мозаики. Когда завершится канон Писания, неясность исчезнет, и мы увидим всю картину во всей ее полноте. Наше знание (как апостолов и пророков) в настоящее время частично. Но когда к НЗ будет добавлена последняя книга, мы будем обладать знаниями более полными и большими, чем когда бы то ни было раньше.

13,13 Вера, надежда и любовь, как назвал их Келли, - "главные нравственные принципы, свойственные христианству". Эти блага Духа выше даров Духа, и длятся они дольше. Вкратце, плоды Духа важнее даров Духа.

И любовь больше других благ, ибо она более полезна для других. Она обращена не на себя, а на других.

Прежде чем закончить обсуждение этой главы, нужно сделать несколько замечаний. Как говорилось выше, согласно традиционному толкованию стихов 8-12, условия этой жизни противопоставляются здесь условиям вечности. Но многие искренние христиане придерживаются позиции ЗАКОНЧЕННОГО КАНОНА, считая, что целью даров-знамений было подтвердить проповедь апостолов, до того как Слово Божье приняло окончательную письменную форму, и что необходимость в этих чудесных дарах миновала, когда НЗ был завершен. Эта вторая точка зрения заслуживает серьезного внимания, однако вряд ли ее можно доказать наверняка. Даже если мы верим, что дары-знамения большей частью исчезли в конце апостольской эры, мы не можем с окончательной определенностью сказать, что Бог не мог бы, если бы захотел, использовать такие дары сегодня. Какую точку зрения мы бы ни считали верной, непреходящий урок состоит в следующем: хотя дары Духа частичны и временны, плоды Духа вечны и более совершенны.

Если мы будем поступать по любви, это спасет нас от неверного использования даров, от борьбы и разделений, появляющихся в результате злоупотребления ими.